中国文学批评史第三讲：道法自然：老子、庄子的文艺思想.ppt

第三讲 道法自然：老子、庄子 的文艺思想,老子其人与老子其书,老子（传说前600年左右前470年左右），姓李名耳，又称老聃，字伯阳。史记载为楚国苦县，今安徽涡阳人，也有史料记载，老子为河南鹿邑太清人，与孔子同时期而年稍长于孔子。在传说中，老子一生下来时，就长有白色的眉毛及胡子，所以被称为老子。老子著有道德经，是道家学派的始祖，他的学说后被庄周发展。道家后人将老子视为宗师，与儒家的孔子相比拟，史载孔子曾学于老子。在道教中，老子是一个很重要的神仙，被称为太上老君，尊为道祖。从列仙传开始，把老子列为神仙，还说老子重视房中术。东汉时期，成都人王阜撰老子圣母碑，把老子和道合而为一，视老子为化生天地的神灵，成为了道教创世说的雏形。汉代桓帝更是亲自祭祀老子，把老子作为仙道之祖。,一、说不可说之道,第一、老子说“道”道可道，非常道。名可名，非常名。有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。老子讲“道”用的是减法，即用否定的方法，这是一种很独特的言说方式。老子不说“道”是什么，而说“道”不是什么，把“道”不是什么说完之后，剩下的就是“道”。老子讲“道”就是讲“道”不是什么。,1、不仁 不仁就是无所偏爱，无所谓恨，是一种中庸、公允、不偏不倚的态度。天地不仁，以万物为刍狗（草扎成的狗，祭祀的贡品）；圣人不仁，以百姓为刍狗。,2、无味 乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味 悦耳的音乐和美味的食物可以留住过往客人的脚步，这体现了儒家的礼乐之乐与刍豢之乐。五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹（陈鼓应解释“为腹”就是追求内心的、精神的生活）不为目（“为目”就是追求外在的物质的炫耀、追求声色犬马的享受），故去彼取此。,3、无用 老子把人分为三种，即上士、中士和下士。上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。一是执行、实践；二持怀疑态度；三是嘲笑。为什么要嘲笑，因为在这些人看来讲“道”就是白痴行为，浪费时间而无任何经济利益，也不能为自己带来什么些许的物质享受。但老子强调“不笑不足以为道”，其义有二：正是因为“道”被人嘲笑，它才是真正的“道”，换句话说，只有没用的东西才是“道”。此其一；真正的“道”，真正的哲学，并不是人人都能领悟的。此其二。,4.无言“无言”亦有两层含义，一是道不可言说。“道”是一种无言的存在，而非一种语言的存在；二是老子认为“不言之教、无为之治”是最好的政治。,庄子其人与庄子其书,庄子，名周，宋国蒙人（今安徽省蒙城县，另一说河南省商丘东北）。其言说结集为庄子一书行世。庄子自谓是书“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”庄子共三十三篇，分“内篇”、“外篇”、“杂篇”三个部分，一般认为“内篇”的七篇文字肯定是庄子所写的，“外篇”十五篇是庄子的弟子们所写，或者说是庄子与他的弟子一起合作写成的，它反映的是庄子真实的思想；“杂篇”十一篇的情形就要复杂些，应当是庄子学派或者后来的学者所写，有一些篇幅就认为肯定不是庄子学派的思想，如盗跖、说剑等。内篇最集中表现庄子哲学的是齐物论、逍遥游、大宗师等。,庄子书影,第二、庄子说“道”1.“以卮言为曼衍”苏轼有一段话，可以为庄子此言做注脚：吾文如万斛泉源，不择地皆可出。在平地滔滔汩汩，虽一日千里无难，及其与山石曲折，随物赋形而不可知也。所可知者，常行于所当行，常止于不可不止，如是而已矣。“卮言”是庄子的语言风格，也是庄子说“道”的主要方式。,2.“以重言为真”“真”不是历史主义的真，而是道理、哲理的真。重言者，借重历史名人、圣贤之口来阐述道理也，所借之人是真人，而其所言却是庄子自己的言。,3.“以寓言为广”寓言者，借外言之也，借外在的东西来言说自己的道理。庄子认为“亲父不为其子媒”，所以用道理讲道理是行不通的，必须用道理之外的东西来讲道理，这就是寓言。,二、大音希声：老子的审美之道,第一、自然与虚静 1.老子的虚静论 老子第五章言：天地之间，其犹橐籥（大风箱）乎？虚而不屈，动而愈出。多言多穷，不如守中。,为了说明宇宙虚空而万物源于“无”的道理，老子打过这样的比方：三十辐共一毂（车轮中间穿车轴的空筒），当其无，有车之用。埏（把土和成泥）埴（把陶泥在模型上旋转）以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。车子、器皿和房屋都是“有”，是实在，且车轮的滚动、器皿的盛物、居室的居住功能可给人类带来便利。此之谓“有之以为利”；然而这种种便利都是以“无”来用的，是虚空带来的。此之谓“无之以为用”。可见，天地的虚空带来了生命的生生不息；气的虚空，带来了空间和时间的无限与永恒。正是基于这样的认识，老子才要求人们“致虚极，守静笃”，即致力于并守持住虚静，达到“极”和“笃”的最高境界。这也就为中国的虚静文论开了先河。如陆机言“伫中区以玄览”、刘勰言“陶钧文思，贵在虚静”等。,2.庄子的虚静论 庄子天道篇曰：水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，天地之平而道德之至。庄子认为虚静之心是天地之镜、万物之镜，是衡量万物的标准。可见在庄子哲学中，虚静是一个非常高的境界。老子认为凭借虚静可以达到道，而庄子认为虚静本身就是道。,第二、自然与柔弱 1.贵柔 老子的哲学是一种“贵柔”的哲学、“守雌”的哲学。如：“反（返）者道之动，柔者道之用。”（第十四章）“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”（第四十三章）“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。”（第七十六章）,2.“上善若水”老子贵柔守雌观点极端的表述就是“上善若水”，见老子第八章：上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。这种柔弱思想给中国文论关于创作风格的论述提供了思想资源，产生了很大的影响。,第三、自然与无为“自然”和“无为”是什么关系呢？自然是“道”的体现，是自然而然，是本来如此。当老子把这种自然而然的状态用来描述社会政治的时候，它就是“无为”。1.无为“无为”不是什么也不做，而是“为之方”，是“为之道”。从根本上讲，“无为”的状态，不仅与人的性灵相通、与美相通，更主的是它与宇宙的根本特征自然相通。,2.无称之言 王弼在解读老子时，把“自然”解释为“无称之言，穷极之辞”。“本来如此”就是穷极之辞，自然就是无称之言，是没有称谓的语言，即老子所言“吾不知其名”。所以“道”或者说“自然”就是一种最高的状态，自己是自己的来源，自己是自己的本根。硬要追问根是什么本是什么的话，那么在心灵就是“虚静”，在处事就是“柔弱”，在社会生活中就是“无为”。,三、神乎技：庄子的艺术之道,庄子“神乎技”之“技”指艺术创作中的“技”。艺术创作需要“技”，即需要方法，或是“怎么说”。庄子的“技”不同于一般的技，它是一种出神入化、与道相通的“技”。,1.心斋坐忘“神乎技”要有一种心理准备，庄子把这种心理准备叫作“心斋”和“坐忘”。庄子人间世借孔子与颜回的对话（重言）来讨论心斋：回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符（一指万物的外观或现象，二指语言）。气（陈鼓应释为“空明的心境”）也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”“一志”即老子所谓“专气致柔”，注意力高度集中。然后分两步，一不要用耳朵去听，要用心灵去听；二不要用心灵去灵，要用气去听。因为耳朵只能听见声音，心灵只能把握符号。它们都不是道，怎样才能听到“道”呢？答案是以“气”，也就是以虚的方式去接待、把握道。因为“道”是集于“虚”之上的，“虚”就是心斋。以空明的心境接待万物，观物的方式也就是心斋。,庄子知北游中对“心斋”还有一个解释：孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”老聃曰：“汝齐戒，疏瀹（疏通）而心，澡雪（洁净）而精神，掊击而知！夫道，窅然难言哉！通过“斋”达到虚空而宁静的境界。后来刘勰在文心雕龙神思篇讲“陶钧文思，贵在虚静”时，说要“疏瀹五藏，澡雪精神”，所及即是此典。,“坐忘”出自大宗师篇，亦是借重孔子与颜回的对话表达的：颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”,“离形”即“堕肢体”，“去知”即“黜聪明”。离形去知之后，才能同于大道，这就是“坐忘”。庄子用这种形象的说法，是要告诉人们；“坐忘”的过程就是一个忘掉功名利禄的过程，甚至是一个忘掉人的生物性的过程。实际上，这就是“心斋”的过程，是虚静的过程。因为道是语言无法直接把握的东西，是语言无法到达的东西。联系到艺术创作，艺术之道作为一种审美的东西，其本质应该是超功利的。因此，对一个艺术家来说，“心斋坐忘”即是创作的最佳心境，创作的最佳审美态度。,2.用志不分“心斋坐忘”作为“神乎技”的准备就是一种虚静状态。虚静就是要将与艺术创造无关的东西清除掉，从而使注意力高度集中。达生篇以寓言阐述了此种“用志不分，乃凝于神”的道理。,仲尼适楚，出于林中，见佝偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝；虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！”孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其佝偻丈人之谓乎！”“用志不分，乃凝于神”，这是一种极度痴迷的状态，一种最高的境界，凝聚着神的气息。亦即老子所言“专气致柔”、“涤除玄览”。,3.以天合天 达生篇还有一个“梓庆削木为锯（鐻，用木头做的琴）”的寓言：梓庆削木为锯，锯成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：“子何术以为焉？”对曰：“臣工人，何术之有！虽然，有一焉。臣将为锯，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专（技艺专一）而外滑消（外部的干扰全部消失）；然后入山林，观天性；形躯至矣，然后成见锯，然后加手焉；不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是与！”,“以天合天”，第一个“天”是主体之“天”，是主体之自然天性；第二个“天”是客体之“天”，是琴木的自然天性。这两者高度地统一起来，即是“以天合天”。这也是经过心斋坐忘之后主体所进入的一种最高的创作境界。主体“以天合天”之时，实际上已经超越了感官，是一种超感官之“观”。庄子中的“庖丁解牛”就讨论了这种超感官之“观”，庖丁解牛的最高阶段是“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”。文艺创作若能达到此种出神入化的程度，就可算是以天合天了，也就是进入到了一种无法之法的状态了。,4.无象之象 庄子的艺术之道，就主客体的关系而言是“以天合天”；就审美境界而言，则是“无象之象”。庄子天地有“象罔得玄珠”的寓言：黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使吃诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉！象罔乃可以得之乎？”,“玄珠”指道；“知”指理智；“离朱”指感官；“吃诟”指语言、辩说；“象”指形象，“罔”指无，“象罔”就是有象与无象的统一，即无象之象。什么叫做“无象之象”呢？也就是一种具有象征意味的虚实结合，或者说虚实统一的艺术形象。任何一种艺术形象都是虚构出来的，相对于现实生活中的具象而言，它是“罔”是无；但既然是艺术形象，就一定是由特定的物质媒介所构成的，不同的物质媒介构成不同的“象”，而这些象都是可以被接受者的感官所感知的。就艺术作品的能指与所指而言，能指是符号，是“象”；所指是能指所象征的东西，是“罔”。文学作品，都是既有“罔”的一面又有“象”的一面，因而都是“无象之象”。,庄子的“无象之象”是从老子的“大象无形”那里来的，是艺术和审美的最高境界。如何达到这种境界呢？庄子提出了“得意忘言”，见庄子外物的“筌蹄之喻”：筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！语言是工具，是舟（舍筏登岸）、是桥梁（过河离桥），如果太看重语言，沉迷于语言，那么永远也无法得到意。“得意忘言”与“无象之象”是相通的。任何文学作品都是一种言与意的统一，就其“言”而论，它是有形的，是语言所构建的形象；就其“意”而言，它又是无形的，它与道相通。因此，任何文学作品都是一种“象”与“罔”的统一，“象”是符号，“罔”是语言之外的意义。,