金刚经讲录（究竟无我分第十七）.doc

金刚经讲录（究竟无我分第十七） 道源法师讲述基隆市海会寺能仁佛学院 究竟无我分第十七 乙三、究竟降住起修分（分二）丙一、当机重问降住 尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？ 现在讲到正宗分的第三大科，究竟降住起修分。究竟降住，就是究竟无我的这个究竟。究竟就是完全，究竟降住就是完全的降伏了妄想心，完全的安住了真心。前面你解悟的只是道理的认识而已，事实上你还是个凡夫，你解悟了道理之后，还得再起修，你的真心才能得到究竟降住，这叫做依悟起修；就是依著你悟出的道理，而去修行。要怎样去修行呢？就是全修在性，因为一切万法不离自心，所以要在现前这一念心中去修，你所修行的都在佛性上修，这叫做全修在性，这种的用功修行，那才是真实的修行。举个比喻来说，前面所讲的道理，好比是地图，你要到那里，先把地图看明白，通通了解清楚了，这就等于开了悟。这时候你再起步走，就绝对不会走错路，也不会中途暂停下来，一定会继续走到目的地，到达终点，这就是依悟起修。我们中国顿教禅宗，用功修行要通过所谓：三关。破本参就是破初关，再破第二关重关，再破第三关叫末后牢关。第一初关叫做破本参，也就是解悟，悟到佛的本性，就是悟到本来面目了；本来面目就是我本来具有的佛性。佛性是什么呢？我明白了，这叫开悟，开悟了，就要脚踏实地的去修行，才能通过第二关，第三关。如果我们不求开悟，就要先讲修行，这叫盲修瞎炼；好比你不用眼睛来引导你的双足去走路，你走错了，自己都还不知道，光在那里瞎炼一番，已经炼到外道那里去了，自己都还不晓得，这是多么的冤枉和可悲。只走到中途，就以为走到目的地了，叫做得少为足；修行用功稍为得到好处，稍为得到利益，以为这样就是成佛了，不要再修行了。所以我们修行佛法，首先一定要从依文解义的解开始；再进一步去求深解义趣的解，就是先悟了理再去修行，这样才是最稳当，这样我们才不会落到盲修瞎炼盲修一场。 从第十七分起，一直到正宗分第三十二分，道理跟前面讲的道理，完全不同。前面先教我们依文解义的解，要我们生起信心，一直说到第八分为止。从第九分起，就是推广降住，叫我们开解，要深解义趣，一直说到第十六分为止。由第十七分开始，下面就是讲要怎样的起修了，要开始走上修行的路上去；这个修行可不是普通的修行，是深解义趣，悟解了这个理以后的修行；这个修行还是要依著这个理来修行，修到二十三分为止。再往下面就是讲证果了。今天我们能遇到新眼疏，遇到通理大师，达天老人，我得到他的光明指导不少，他这个金刚经分科是清清楚楚的，我们依著他的分科来讲，就不会那么的含糊，我要强调再说一次，到了这第十七分，就是讲起修了，这个修行，可不是普通的修行，他是深解义趣以后的修行，也就是悟解了以后的修行。你要把这个道理记清楚，才能把经文的脉络次第弄明白。 这正宗分的第三大科，究竟降住起修分，共分为二科。丙一、当机重问降住，当机就是须菩提尊者，前面第二分他已问过的，到第十七分又再问，叫重问。再问什么呢？还是两个问题：云何降伏其心？云何安住其心？第二科丙二、如来原问发明，原问就是释迦佛照著他，须菩提原来所问的问题，来发明答覆，这个降心与住心的这个道理。先讲第一科，尔时，须菩提白佛言：世尊！这个尔时就是讲到第十六分，这个时候，须菩提又出来仰白世尊说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？这个问题跟前面第二分所问的一样，但是深浅不同。这里的善男子善女人跟前面不同，前面的是个薄地凡夫，要想学发心的善男子善女人。现在这个善男子善女人是开过悟，深解义趣的善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心，这个发心也跟前面深浅不同。前面是初学发心，发无上、正等、正觉的心，也就是上求佛道，下化众生，这个正知正见的愿心。这个地方是要发修行的心，这个发心者，虽然理已经悟解了，但是他还没有证得无上、正等、正觉的佛果。所以要来求证，要求证就得学修行，现在就是发要修行，要证果。的这个心。所以这个发字，也比前者深。云何应住？云何降伏其心？文字跟前面一样，义理却不同。这就是你悟了理了，你要实际的起事修，你要在事相上修行用功了。可是真心还是会走动的。何以故？因为真心还不能完全安住。要是真心完全安住了，那又何必要来求安住真心的修行方法呢？真心为什么不能安住呢？因为有妄想打闲岔。所以要来请世尊说降伏妄心的方法。这个妄心是最细的妄心，是悟了理之后，你要在事相上去修行。因为你的真心还有微细动念的执著，这个心很细，一定要把他降伏住。要怎样降伏呢？世尊所答覆的，也跟前面的深浅不同。前面所答覆的是先要遣除掉心外面的境界相，这一点得把他记清楚。这第十七分，所问的问题跟前面一样，世尊所答覆的文字也一样，但是义理却不一样，这里是要去除心内的执著相，因为你生心动念，就会产生有能有所，一个能执著，一个所执著。所执著的是外面境界相，所以才一再的开导我们，不应住色生心，不应住色声香味触法生心。色声香味触法都是心外的境界，那是你所执著的，你把前面那个所执著心外面的境界相空掉了，可是心里面还有个执著，这叫做能执著的内心。这个道理，在第十五分，就已经先表明在那里，这叫我见、人见、众生见、寿者见。我见与我相，这个见与相有什么不同呢？我相、人相、众生相、寿者相。是心外的境界叫相，是所执著的相。我见、人见、众生见、寿者见。，是心内的执著叫见，见是能执著的内心。把前面所执著的相，空掉了，心内还有一个能执著的我见，这个也是妄想心，所以要来降伏这个心内的妄想心。 丙二、如来原问发明（分三）丁一、降心离相（分二）戊一、略明 佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。 佛告诉须菩提说：这个善男子、善女人，发了三藐三菩提心。要怎样才能安住真心？要怎样才能降伏妄心？先答覆他降伏妄心的问题。要降伏妄心，你就必须要离相。发菩提心的这个人，当生如是心，我应灭度一切众生。当生如是心就是应当生起这么一个心，这又是什么心呢？就是依著你发菩提心的心愿而生起的心，发的菩提心是要上求佛道，下化众生，所以我应灭度一切众生，那么你就应当去广度一切众生，这是第一句，这下面就是告诉你要离相。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。这句在第三分已讲过，这地方就容易了解。灭度就是涅槃，把一切众生度到无余涅槃上这叫做灭度。灭度一切众生已把一切众生都度尽了，换一句话说，就是把一切众生都度成佛了。而无有一众生实灭度者而没有一个众生实实在在得灭度。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。这个问题与答覆都跟前面一样，范围却有不一样的地方。不一样的地方就在这一句灭度一切众生，而无有一众生实灭度者。这一句跟前面翻译不一样，就在这个实字上，前面是实无众生得灭度者这里是无有一众生实灭度者。前面是空这个众生相，因为众生相是因缘生法，当体即空，那有一个众生，为你所灭度；前面是注重在空这个所度的众生相。现在这个实字放在下面，实在没有一众生，实为我灭度。空这个内心之相就是你不要执著这个众生为我所灭度。实实在在没有一众生为我所灭度的，这就把内心的执相，也空掉了。所以下面就解释，何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。你既然是个菩萨，你就不是凡夫了，尤其到了后半卷，已经是个开过悟的菩萨了，更不是凡夫了。那么你为什么还要执著我等四相呢？你要是执著我是能度者，众生是我所度者，这个能度就变成我相，所度者就是个人相。能所的差别对待，就是众生相，你执著不舍，就是寿者相这完全是凡夫境界。假使你还存有这个我等四相在，那你就不配称为菩萨，你还是叫做凡夫。我等四相的执著有三层，一是我执的我等四相；二是法执的我等四相；三是空执的我等四相。你有我等四相在，就比不上二乘人，因为二乘人，第一层，我执的我等四相已经空了。你要当菩萨，不但我执要空法执也要空，这样你才能自利利他，超过凡夫位，超过二乘位，你才是个真实菩萨，这才是修行成佛之因的正确方向。佛是修行过菩萨道的，这个历程，他是过来人，当然他了解菩萨道要怎样的来修才会成佛。下面再加以解释，所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提者。你若执著我是能发菩提心者，就是我执未空。你执著有一个菩提法为我所发，就是法执未空。我执不空法执不空，就不能修成佛之因了。佛是过来人，所以在这里告诉我们实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。就是要我们晓得，一切法当体即空，因为一切皆因缘所生，因缘所生法，缘生则生，缘灭则灭，当体即空。所以一切法的当体皆空无自性。因此，菩提法也不可以执著。所以实实在在就没有个法，叫你去发阿耨多罗三藐三菩提心。既然没有菩提法叫我们去发，那我们为什么还要执著有个众生可度呢？所以一切法都要离相，对一切法都不能生起执著，才能舍离我执、法执，这样修才是菩萨修成佛之道。佛为了证明实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。在下面的一段经文，就引证他在然灯佛前，怎样才能授记的原因。 戊二、详示（分四）己一、得记离相（分四）庚一、问答略明 须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也。世尊！如我解佛所说义，佛于然燃佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言：如是如是。 这段经文，为什么佛又把前面授记的公案再引出来呢？因为这地方讲到：没有法发阿耨多罗三藐三菩提心。既然说没有这个发阿耨多罗三藐三菩提心，这么说这个菩提法也是空的！那么，世尊！您在然灯佛那儿授成佛之记，这不是得了个菩提法吗？您没有得菩提法，那您又怎样授成佛之记呢？假使这个菩提法是空的，世尊！您授记当然也是空的，结果成佛的时候，当然也是空的，那不是落于断灭了吗？佛要解开这个疑结，就引证授记的这个公案说：我得的这个菩提法人，是无法可得才授成佛之记的。为了要给你们明白，所以才问须菩提：如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？，不也。世尊！须菩提深解义趣，懂得了离相的道理，所以回答说：如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。无法可得，才是真得。这是什么道理呢？因为无法可得，才能舍离法执；有法可得，反而落入虚妄，落入法执。你虽然是发了菩提心的菩萨，也不能执著这个菩提法，这样才能成就离相降心，以无住来安住真心的般若妙慧。这部金刚经你不去听法师讲经，是永远不会懂的。你听多了，对于经的道理才会越听越熟，才会有所领悟。金刚经前半卷解释，教你发心度一切众生要离众生相。由十七分起，这后半卷说明了连能度的这个心相要离开。就连这个授成佛之记的这个相也要离开。 如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提否？这个问题在前面第十分就有问答过，但是这个地方有个深浅不同；前面第十分的问答，是针对没有一个所得的菩提法，把能与所分开了。其实所得的菩提法还是心外之相。十七分这里所说的是没有能得的心相，连能得的心相也要空掉。这就把佛说的实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提者。归纳起来，连这个发菩提心的人都空了，那里还有个菩提法可得呢？连那个能得的人都空了，那里还有所得的法呢？为什么能得的人也是空的呢？因为他内心的能得之相已经空掉了。内心都空了，那里还有个能得的人呢？心内都空了，那还有个心外的菩提法可得呢？这就叫一切法空，也就是须菩提深解义趣悟到的甚深义理。这里是说连能得的心相，也要空。这就比前面第十分又更进一步了。前面是空：所得的菩提法，这里是空：能得菩提法的心相。发菩提心的人，他的心都空了，那还有个所得的菩提法呢？所以实实在在佛在然灯佛面前，没有个法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言：如是如是。佛就给他印证说：你说得对！你说得对！重演如是，就是加重语气，是绝对之词，是说你绝对没有错，你说的绝对是对的。 庚二、印证详释（分二）辛一、印证 须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。 佛印证好了，又何必把须菩提这句：实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。再重复的说一句呢？这是特别提醒我们，叫我们听的。这是佛恐怕我们到目前为止，所明白的道理，在观念上会认为如来在然灯佛面前授记，确确实实有个记可授，确确实实有个法可得，只是不许著相而已，因为你一著相就不对了。怕我们明白就明白到这里而已，这还是没有彻底的解悟。佛担心我们还在怀疑，我们心里头还存有个菩提法可得的这个心理。须菩提尊者，他听到佛最近讲的，连那个发菩提心的人也是空的，那个能得的人都空了，那还会有所得的法呢？通通空了，实实在在没有能得的人与所得的法，须菩提尊者是彻底开悟了。释迦佛恐怕我们后来的众生，尤其是末法时代的众生，还没有悟到这一层甚深的道理，所以把须菩提的话，再重新的印证一下，就是要告诉我们，心里绝对不可以还存有这个疑见，认为这个菩提法只是不能执著而已，最后还是有所得的。如果有这种的见解，那不就是说你心里面还是存有一个相吗？所以佛再印证，再重说一句，就是教我们要彻底把这个有所得的观念，空得干干净净。实实在在没有个法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。因为一切法，都是从因缘生，菩提法也是从因缘生，从因缘生的法，当体即空，那有个实实在在的菩提法呢？佛再印证，再重复须菩提说的一句话，就是要我们把心内的有所得心相空得干干净净，而不生执著；希望我们当下真正的解悟这个菩提法。 辛二、详释 须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！ 须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记。须菩提！假使如来有个法可得，得个阿耨多罗三藐三菩提者。那么然灯佛就不会与我授记了。换句话就是说，绝对没有个法可得，也没有能得的心，也没有所得的法，所以，然灯佛才给我授记。汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！这两句是然灯佛给他授记时说的话。假使然灯佛不与我授记，就不会这么说：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。先把释迦牟尼这个名字解释一下。这是我们本师教主的德号，释迦牟尼翻到中国话叫能仁寂默，新眼疏和心印疏都有解释。能仁就是慈悲，能仁慈一切众生，这是如来的悲心。寂默是寂静而不著相，这是如来的智慧。如来的德号，含有悲智双运的意思。合起来说，如来运用悲智双轮，而去普度一切众生。为什么大乘经典难懂呢？因为一时说空，一时说有。说有就是悲心。众生在苦海里受苦，你不去度众生可以吗？你不去度众生出离苦海，你就没有慈悲心，就落个二乘人，何以故？因为二乘人偏于智慧，悲心少，自己了脱生死，出三界，众生怎样受苦，他不要管。所以小乘人他不能推大乘车。那么你要度众生，也不要落入著相，一著相就变成凡夫了。何以故？因为凡夫有悲心要去度众生，但是他却处处著相，他没有智慧来远离执著，尽管发悲心要去度众生，但处处著相，这样众生度得了吗？所以度众生，就不要著相，你要去启发离相智慧，由这个智慧来观空才能不生执著，所以这叫悲智双运，这样才能推得动大乘车，才能运载一切众生，由生死走到涅槃的安乐处所。如来的德号叫悲智双运就是这样解释。记著这一个名词就好解了，实际上，释迦牟尼佛能仁寂默这一个德号，就包括三藏十二部的道理，他就是空有不二的一个德号，他是即空即有，即有即空。寂默就是空，能仁慈一切众生属于有。但是如来的有跟凡夫的有不同，如来的有叫妙有；如来的空不是断灭空而是真空。妙有不有即是真空；真空不空即是妙有，空有一如就是中道。这么一个德号叫能仁寂默。你懂得能仁寂默这两个名词，三藏十二部的道理，你都能用能仁寂默来解释，都能解释得圆融无碍。 这就讲到，我释迦佛要是著了个发菩提心的相，然灯佛在当时就不会给我授记，也不会讲这两句话：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！汝是指著释迦牟尼佛，那个时候就是善慧菩萨。汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！遇见然灯佛，善慧菩萨，这时候授了记，然灯佛跟他说：你在九十一劫以后，就会成佛，佛号叫释迦牟尼！须菩提！若有法如来得，阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记。这就是说，那时候我心里要是有个执著，执著有个法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛就不会给我授记说：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。了。 以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！”。前面说，我在授记的那个时候，要是有个分别心，我今天要得菩提法，然灯佛就不会给我授记，也不给我说授记的两句话：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！。以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提。以实的以字，应作因字讲。因为当时，实实在在没有法得阿耨多罗三藐三菩提，那时候，我不但我执已空，法执也空，没有能所分别，没有能得之心，没有所得之法，这叫实实在在没有法得阿耨多罗三藐三菩提。这是说他自己的功行，到了授记那时候的境界（功夫），那时候，我心空境寂，我的内心是空无所著的，外面的境界也是寂灭的。我内心一空，所以没有一个能得之心，外面的境界寂灭，我没有所得的法。没有能得，没有所得，以是之故，然灯佛才给我授记，才作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！。因为他授成佛之记，就是他已经是修到了八地菩萨位了。现在先讲八地菩萨位是怎样修来的呢？起先你用功修行，到法执的分别心不起就能深解义趣；法执不起，就能证到初地菩萨。初地菩萨就是大彻大悟的一个菩萨位，跟小乘证初果位的意思一样，但深浅不同。小乘证得初果，他分别我执不起，所以他叫做小乘圣人。这个大乘行者，是我法二执要一起断除，那个分别所起的我法二执，通通把他空掉了，空掉了他就证得了初地菩萨。初地菩萨，叫做大乘圣人。由初地菩萨以后，就要用功修行断这个与生俱来的我法二执，断到八地，到了八地，他已经到达无功用行的位了，这个时候，他不要用功，自然不退的往前精进，他有这个功夫了，才有资格来授成佛之记。所以他里面没有一个能得的心，外而没有一个所得的法；能所分别，他不起。不但分别的这个法执他没有，连那个俱生的法执他也不起。这样，他才能授成佛之记，然灯佛才会跟他作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！ 庚三、征起转显 何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。 如来者，即诸法如义。这是完全用来解释如来法身的。诸法就是一切法，一切法缘生则生、缘灭则灭，无有自体；如来的法身于一切法里面，却如如不动，不随诸法生灭去来；因为如来法身的本身是不生不灭，无来无去的真如理体。故说：如来者，即诸法如义。佛称为如来，这个如来者，即是诸法中，如如不动义。佛的法身也就是这个真如理体。一切万法，有生、住、异、灭，四相的变迁，但真如理体却如如不动。真如是个理体，真者不虚，如者不变异，这个真如理体，一切法都依他随缘而生起的。真如有二种义理一种是随缘义，一种是不变义；他本体不变，但他却能随缘，现起一切法，随缘生起一切差别法相，但是他能随缘不变；一切法相，千差万别，有生、住、异、灭，但真如本体，却永远不变动，这就是真如的不变义。如来，他所证的法身由真如而得来的，故名如来。拿个比喻来解释，譬如黄金，他本质不动，但能随缘制成庄严器具，你欢喜把他造金项炼，他就变成金项炼，你欢喜把他做成金戒指，他就变成金戒指，形相虽有差别，黄金的本质却如如不动。那个金戒指的差别相，是随缘生出来的，但是黄金的本质（本体）在随缘中，并没有变动，并没有变异。因此我们知道黄金的本体，他具有随缘不变，不变随缘的妙用。真如，是一切法的本体，跟黄金本体一样，在一切法中能随缘不变，不变随缘，这样一比喻，道理就比较容易懂。金刚经这里所指的如来，就是法身如来，法身如来，就是这个真如理体。真如理体在那里呢？就在这一切法上，他就是一切法的本体。真如理体虽然随缘，生出一切法，但是他有一个不动的本体，这就是真如。佛的法身，就是这个真如理体。这法身如来怎么解释呢？从真如而来故名如来。我们懂得了黄金，真如本体的道理后，由此我们也知道如来他是来而不来，来无来相，所以如来法身也没有来去。下面经文会说到：如来者，无所从来，亦无所去。你证得法身，他没有个来，没有个去，所有的来，他是由真如而来，你成佛，证得了法身，就是证得了：遍在一切法中的真如义理，证得真如法的理体。这就如楞严经上所讲即一切法，离一切相。；离一切相在那里离？就在一切法上离。如来的法身在那里呢？他法身遍一切处，遍一切处就是遍在一切法上，但是你一执著法相，法身就现不出来了。你用般若智慧，把法相观空，凡所有相，皆是虚妄。这就是即见如来，见到这个法身如来。这么样的征起，再加以解释。释迦佛授了成佛之记，为什么没有一个能得之心，没有一个所得之法呢？因为授成佛之记，一定要成佛，一定要证得法身如来。证得的法身如来，就是证得这个真而不妄，如而不变异的真如理体。真如理体上，那里会有这个能，会有这个所呢？那里会有个能得，一个所得呢？下面就是解释这个道理。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。若有人言，这个人，就是权教大乘菩萨。凡夫根本不知道说这个话，二乘人也不知道这个成佛是怎么成的。权教大乘菩萨，他是学大乘法的，他知道，但是他著相，他说如来有所得。若有人言。就是指权教大乘菩萨，他们在说：如来是得阿耨多罗三藐三菩提。要是当时如来没有得到阿耨多罗三藐三菩提的话，他又怎么能授成佛之记呢？这个道理也难怪权教菩萨会这么认为。因为佛为了方便接引权教菩萨，应他们的根机，也曾经为他们说这个阿耨多罗三藐三菩提法，有所得。佛说有所得是为了引导他们产生希望心，他们才会去求这个菩提法嘛！可是到了现在，这第十七分是要讲最上乘法了。须菩提！实实在在没有个法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。这句话，佛讲了二遍，连须菩提讲，就三遍。须菩提说，依他所解悟佛说的义理，佛在然灯佛所没有个法得阿耨多罗三藐三菩提。佛也给他印证说：如是如是。佛再接著说：实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。佛为什么说了再说，这是释迦佛悲心过切，要我们学实教大乘。学最上乘法的人，在我们心里头，绝对不可以存有一点怀疑的念头，分别佛究竟有所得呢？还是无所得？你存有这个怀疑心，这就表示你不了解实教大乘的道理，或者你只了解到有所得，而不可说，这样你还是没有了解透彻。实实在在没有个法可得，这句话佛说了再说，就是为了让你把那个偷心死尽，死尽偷心。这个偷心就是想偷人家财物的那个心，做贼的那个心。他为什么要偷人家的钱财，偷人家的东西呢？因为他有个贪心在。你要是贪图有个菩提法可得，这就是你还存有贪心。这个贪心还不是跟那个作贼，偷人家财物的那个偷心一样吗？偷心不死，偷心死不尽，那就是但有一些些，便有一些些。你心里就永远不能空无所住，心不能空，一定会被境界所转，所以一定要实实在在，没有个法可得。这样子你将来才能授成佛之记，这不就是：你也有份，我也有份了吗？要是你心里头有一个偷心，就会有能有所；有能有所就永远不能授成佛之记。何以故？因为有能有所，就是有个执著的分别心在。一有分别心，又怎么有资格成佛呢？落入分别执著，就是个凡夫。二乘人他空了一半，我空了，法不空还是个分别心。他为什么法不空呢？因为他还是有个法执的分别在。所以说，你学菩萨道，到了这个阶段，你还有个能还有个所，还有这个能所的执著，你就永远不会授成佛之记。佛的慈悲心重，所以才说了再说。这下面佛就再进一步的加以解释。 庚四、结示中道 须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法，皆是佛法。 实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。这句话，释迦佛说了二次为须菩提印证。印证以后，他已经深解佛所说的义趣。但是佛又恐怕我们这些末法时代的众生不明白，所以说了再说，还是担心我们不明白，这就再加以解释，须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。释迦如来在然灯佛面前授了成佛之记，实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提。这个深奥难懂的义理，佛恐怕众生一时转不过来，恐怕众生起了疑惑，而错认为：无法发心，无法得记，无法成佛，由这一个错认，而陷入在断灭空里面。为了遮断这个疑惑，所以再引入中道实相，故说：如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。如来所得的这个菩提法，于是中是就是指菩提法，于菩提法中，是无实无虚的。他所得的这个菩提法是个平等真如之理，也叫实相之理。实相也就是真如，名字不一样，义理是一个。真如实相是个平等之理，你不能说他实实在在有，也不能说他实实在在无。你说有就实了，你说无就虚了。这样就不是平等之理了，这就变成不平等了。这个无实无虚，就是心经上的那一句：是诸法空相，不生不灭，不增不减。这句经文，就是真如平等之理。这个真如平等之理，在圣不增，在凡不减。你得到了菩提法，那个真如平等之理，是不是增加了？没有增加；不要说证到八地菩萨没有增加，就是成佛了，也是没有增加，永远是不增的。在凡夫份上，是不是减少了一部份？并没有减少，如果减少了，就是个可坏之法，如果是可坏之法，我们永远成不了佛。现在我们虽然流转生死，此道来彼道去，受苦无穷，但是我们的真如理体，从来没有减少过一点点。因为真如理体他不变动，所以才说，他在圣不增，在凡不减；在圣位上他没有增加一部份，在凡位上他也没有减少过一部份。这个不增不减的真如理体，就是无实无虚。为什么说他没有增？因为他是无实的，没有一个实实在在的法可得。同时他也是无虚的，所以也不会减少一点点。为什么？前面说过：凡所有相，皆是虚妄。，因为真如理体，他没有一个实实在在的色相可得。别说凡夫法，就是一切生灭有为法，都是虚妄的，连化身佛的三十二相好，报身佛的无量相好，还是虚妄的，凡所有相，皆是虚妄的。为什么呢？真如理体上，他没有个实实在在的相，因为他虽是无实，同时也是无虚的。虚是没有了叫做虚。真如理体他不落于断灭。什么都没有叫断灭。但是真如理体不是这个样子的，所以下面佛才说，是故如来说一切法，皆是佛法。这个地方是要我们澈底开悟，要我们能够悟到一切法，他没有一个实实在在的法可得因为凡所有相，皆是虚妄。，你能够了解虚假的假相，你才能悟到真如理体的真相。这样子就能了解一切法皆是佛法的道理了。就如心印疏上所引证的：青青翠竹，即是真如，郁郁黄花，无非般若。你看见青青翠竹的境界，他就是真如理体的映现，你看见了郁郁黄花，他就是实相般若的映现，所以一切法都离不开真如理体的变现。 换句话说，假使你不懂得凡所有相，皆是虚妄。的道理，那么，你所说的佛法，也不是真实的佛法了。这怎么说呢？你好不容易发了菩提心，要修道成佛，这个发心的确是难能可贵。因为那些没有闻到大乘佛法的人，他不知道怎样来发菩提心的；或者虽闻了大乘法多年，有些人还是不发菩提心；或者发了菩提心，他没有真实的发心说要修成佛道。这样一比较，你不是比这三种人幸运、难能可贵多了吗？你发了要成佛的心，虽然是难得可贵，但是你一著相，你发的菩提心也不是真实的菩提心了，你所求的佛道，也不是真实的佛道。这又怎么说呢？因为你一著相，这就成为分别妄想心，有了这样的妄想心，又怎么能成佛，怎么去证菩提呢？所以说，你要是不懂得凡所有相，皆是虚妄。这个道理，你学的佛法，也不是真正的佛法。你要是懂得凡所有相，皆是虚妄。这个道理，又不落入断灭空，若见诸相非相，则见如来那你成佛快了。因为你见到的如来，是法身如来，法身如来在那里呢？诸法如义就是法身如来。一切法都是真如理体，一切法都是如来的法身，这叫一切法皆是佛法。你看见青青的翠竹与郁郁的黄花也是佛法，佛法遍满整个真如理体。就像苏东坡开了悟所说的：溪声尽是广长舌，山色无非净法身。他住在山上，夜里幽静得很，他打坐修行，听到山边小溪的流水，哗啦哗啦的在那里流著，忽然开悟。悟到那就是如来在说法，溪水的声音无非是如来的广长舌相在那里说法。早晨起来，看见山林青翠的景色，就悟到了这是如来的清净法身，这就是他悟入一切法皆是佛法。看见溪水，溪水是佛法，看见山水，山水也是佛法，看见山林青翠的景色，就悟到这就是如来的清净法身，这就是悟入一切法皆是佛法的境界。你如果明白一切法无实则凡所有相，皆是虚妄。一切法无虚则一切法皆是佛法。从这个地方你就不难明白，为什么如来所得的菩提法，他实实在在无所得，因为有所得就有实实在在的菩提法，而如来所得的阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。他是无实的，所以说凡所有相，皆是虚妄。因此他没有一个所得，虽无所得，但他不落于虚无，不落于断灭。你明白这个道理，就能悟到一切法无所得的究竟真相了。这样就能把法执空掉，法执空了，反过来，就可以看见一切法都是佛法了。为什么呢？因为你所悟的法空不是断灭空，他是真空。真空不空即是妙有，这样子，这一切法都变成妙有了，这个样子的一切法就不是凡夫执著的一切法了，也不是二乘落在法执上的一切法了，这个一切法是透过了凡所有相皆是虚妄的道理，转过身来所悟入的一切法皆是佛法，这里的一切法，就如同华严经所讲的一真法界的境界一样。一真法界就是真如实相，真如他遍一切处，遍一切处他都是一真法界。这时一切法与一真法界已完全融为一体，这就是真空妙有的境界。你修行到了这个地步，就可以行也禅，坐也禅，语默动静体安然，一切处，一切时，都是你的清净法身了。这就是你悟到了一切法皆是佛法的境界。这下面讲的就是再总结归于中道，在科文叫结示中道。 须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。 这段经文，在金刚经上来讲，叫三连句。佛说的一切法包括什么法都有，凡夫法也有，圣人法也有。因为他还在凡夫法里面，所以才要去转凡成圣；因为有圣人法，他才去发菩提心，上求佛道，下化众生呢！说到这个地方，一切法都有，是有个菩提法可得，又怎么说无所得呢？又说：即非一切法。呢？因为一切法无实所以凡所有相，皆是虚妄。一切法无虚所以一切法皆是佛法。一切法皆从因缘生，因缘所生法，无有自性，无自性则当体即空即有即中道。是故名一切法。是名佛所说一切法真实相。所以佛说一切法者，即非一切法，是故名一切法。这个即空即有的道理，就是中道第一义谛。讲到这里，把得记离相这一科讲完了。我们修行用功，一定要离相才能降伏妄心，所以这一科讲得记也要离相。这下面第二科是讲：感得的果报要离相。 己二、感报离相 须菩提！譬如人身长大。须菩提言：世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。 人身长大是假藉他来作譬喻而说的。须菩提已深深的悟解了法身无相的义趣，故马上说，如来说人身长大，只是一个假相，即为非大身只是假名大身而已。须菩提！譬如人身长大。佛只说到这里，须菩提没有等佛说完，就接著说：世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。讲到这里就是说明：感得的果报也要离相。感得的果报，就是大身相的果报，大身相就是报身佛，佛三祇修因，百劫种相好，有如是因，感得如是的果报，得了一个世间最高的大身的果报。这个报身佛的相好，你不能执著这个相。因为在凡所有相，皆是虚妄的立场上来看，那里会有个报身佛的相可得呢？下面说明，为什么须菩提没有等佛说完，就接著说明原因。因为在第十分中的经文，世尊也说了这么一段：譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：“甚大。世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”所以在这里须菩提一听佛又说这个话，不等世尊说完，他就接著解释了，须菩提言，须菩提说：世尊！你说的那个人身长大，即为非大身，是名大身。你说人身长大，那个相当体就是空的。为什么呢？因为凡所有相，皆是虚妄。那里有个大身之相可得呢？既然大身之相不可得，那么又怎么会有个报身佛的相呢？这个报身佛的相，他是为地上菩萨而示现的，但是到了成佛了，就没有二个身相。所以佛与佛，没有彼此身相，来互相见面。因此佛说报身的大身之相，当体也是空的。即为非大身，是名大身，这个即为非大身就是指著上一句大身之相，他当体即空。下一句的非大身就是法身。法身是没有数目字可以形容的，这样的大身才叫做非大身，这个大身不是对小说大的那个大身。而是指著法身，法身才是名大身，才叫做真大身，须菩提已经悟到这个地方。这就跟前面解释一切法，即非一切法，是故名一切法。的道理是一样，只是名词不同，义理的解释方法是一样的。佛说一切法与佛说报身佛的大身。以及即非一切法与报身佛的身相当体即空即非大身。还有是名大身与是名一切法，都是一样的道理。按中道第一义谛的道理说，他即空即有。因为你执著报身佛的相，他有个数目字可以形容；可是如果有个大有个小，那就不叫大身，必须要非大身，才是名大身。这叫感果离相，你成了佛，不但化身佛的相不可执著，连报身佛的相你也不能执著。这样你才能证得法身，这叫做感果离相这下面要讲修因离相。 现在讲第三科己三、修因离相再分二科，庚一、承前总以例明，就是承著前面的经文，总加以比喻来说明。庚二、约事别为遣相。 己三、修因离相（分二）庚一、承前总以例明 须菩提！菩萨亦如是。 这一段经文的道理，前面的经文，也已经解释过了。假如你有我等四相，你就不叫做菩萨。这个地方再提出来说，就是承著前文的道理而来的。须菩提！菩萨亦如是。你度众生要把他会归中道，那你才叫做菩萨。菩萨亦如是，就是菩萨所行的一切，应该是这个样子的。应该怎样呢？要如经上所讲的：佛说一切法，即非一切法，是故名一切法；佛说大身，即非大身，是名大身你应说懂得这个三连句的道理，要把他会归中道，这样你才叫做菩萨。从这样的经文上，我们