试论人文艺术教育在高等教育中的重要地位.doc

试论人文与艺术教育在高等教育中的重要地位潘 文 辉*作者简介：潘文辉、1969年12月、女、硕士、政治教育哲学方向。Email：272387129人文与艺术系教学办摘要：高等学校的主旋律是“育人”，而非“制器”。大学教育不应当仅仅是训练工作技能的教育。没有人文与艺术教育，无法形成独具魅力的人文与艺术氛围，大学将蜕变成为一个单纯的职业培训机构，只能向市场提供没有伦理价值和文化艺术修养，缺乏长远竞争力的技术人才。开展优秀的人文与艺术教育，不仅决定着一个大学的品质与格调，而且也可以看成是举办一所成功大学的基本标志之一。关键词：人文与艺术、高等教育、重要地位经过近十年的发展，独立学院已经成为我国高等教育体系中的重要组成部分，也可以说是发展最快的部分。如何更好更快地发展独立学院，目前教育界的共识是强调特色兴校。的确，在竞争日益激烈的高等教育领域，一所独立学院如果没有自身特色是难以立足的，也难以形成自身独特的教育品牌。不过，必须强调的是，特色办学，并不意味着发展独立学院，可以罔顾高等教育发展的基本规律。从根本上说，教育是塑造人的灵魂的工程，大学教育是塑造人的灵魂的高级工程。因此，着眼人的德行培养和个性的发挥，是高等教育的根本目的。英国社会学家赫伯特·斯宾塞在他的教育论中提出了“为完满生活做准备”的教育目的。斯宾塞认为，生活应当是教育价值的核心，教育的目的应当围绕“完满生活”展开。这里所说的“完满生活”不仅仅指物质条件而言，更包含精神生活层面。反观我国当前的教育现状，片面追求智育发展而忽视德育教育及品格塑造的倾向，使得教育严重背离了当初的目的。高等学校的主旋律是“育人”，而非“制器”。大学不是职业培训机构，大学教育不应当仅仅是训练工作技能的教育。在科学技术突飞猛进、日新月异的今天，“大学之道，在明明德”，一点也没有过时。正因为如此，人文与艺术教育在高等教育中扮演着重要的角色。开展优秀的人文与艺术教育，不仅决定着一个大学的品质与格调，而且也可以看成是举办一所成功大学的基本标志之一。本文将结合武汉理工大学华夏学院的实践，联系大学教育的人文传统和现代大学的发展趋势，就独立学院的人文与艺术教育的重要战略地位作一简要探索。一、人文传统与近代大学的兴起众所周知，近代大学源于欧洲。最早的欧洲大学是意大利的博洛尼亚大学和法国的巴黎大学，英国的牛津与剑桥也随之创立。这些教育机构，早期都是教会的附属物，主要的内容是神学。这一点上，欧洲早期大学与中国古代以传播孔孟儒学的书院比较类似，都以教授和研究单一的意识形态为主要教育议程。欧洲经过文艺复兴运动之后，人文主义逐渐超越了中世纪的神本主义，欧洲高等教育也逐渐围绕着哲学、伦理学、政治学、生物学、物理学、化学等发展起来。在当时的教育家们看来，大学是复兴希腊罗马人文主义精神的重要阵地，举办大学的目的，是要将人的注意力从对虚无缥缈的神和上帝的关注中转移出来，专注于人的解放与幸福。可见，近代大学教育从一开始就承载着浓郁的人文精神，而正是这些人文精神浓郁的古老大学，使它们在竞争激烈的当代国际化高等教育中独领风骚。独特的人文氛围，使这些大学具有无穷的魅力，世界最优秀的师资和最具天赋的学生更是趋之若鹜。环顾世界上那些越过数个世纪的名校，不难发现，强势的优质的人文教育与校园内浓郁的文化艺术氛围，是它们竞争中的重要利器。从这个意义上讲，要谋求大学的长远发展，就不能不重视人文与艺术教育，没有人文与艺术教育，无法形成独具魅力的文化氛围，大学将蜕变成为一个单纯的职业培训机构，只能向市场提供没有伦理价值和文化艺术修养，缺乏长远竞争力的技术人才。这样的大学，既不能留住人才，也无法吸引最具天资的学生。可见，一个致力于百年名校的发展战略目标，没有坚实的人文与艺术教育的学科支撑，是无法想象的。从理论上说，欧洲文艺复兴所倡导的人文精神，本质上是对人性的尊重，尤其是对人的生命意义的特殊领悟。尊重生命，尊重生命的独特性，弘扬每个个体的独特价值，是人文传统的核心与实质。若从这个角度看，当代中国高等教育的不足之处，就在于人文精神的缺失。不尊重生命，不尊重每个个体的独特性，金钱崇拜，成为这个时代的精神病态的重要表征。而艺术教育的根本价值就是帮助人们确立起审美的标准，从而赋予个人对于客观世界独特的美学体验。正因为如此，成功的大学都十分重视艺术教育在培养学生审美情趣方面的独特价值，不是将艺术教育视为大学的点缀和装饰品，而是将其纳入到完美大学教育的不可或缺的重要组成部分。若从这个理想主义的角度，对照当代中国高校的艺术教育，很明显存在着功利至上的趋向，没有意识到艺术教育不仅仅针对的是少数艺术专业的学生，非艺术专业的学生具有一定艺术素养和美学品格，对于他们的成才也是至关重要。二、复合型人才的培养与现代大学的发展趋势十八世纪和十九世纪的两次工业革命，促成了现代高等教育的转型，即强调学科的精细分类，文艺复兴时期的百科全书式的早期高等教育模式被超越，高等学校按照专业设置，来分类对学生进行培养，以满足大规模的工业化时代对专业技术人才的需要。在工业化的背景下，高等教育发展离不开工业化的客观需要，因此专业设置的日益细化成为一个时期高等教育发展的特色。尤其是新中国成立后，中国高等教育复制了苏联的高等教育的办学体制，由政府具体经济主管部门办学，更是形成了专业型的工科大学，在理工优先思路之下，人文艺术教育更是被视为多余。这种重理工管理，轻人文艺术的历史惯性，时至今日也没有发生根本改变。许多人更是从纯市场的眼光来看待人文与艺术教育，认为市场对理工人才需求大，学生就业易，而人文与艺术毕业生就业难，因此没有必要开办此类专业。不过这种对高等教育的看法，是大工业时代的教育观，与二战后第三次科技革命逐渐形成的知识经济时代高等教育发展的新趋势多少有些脱节。在市场经济竞争日益高级化、产业结构不断升级的形势下，已经没有一劳永逸的所谓市场热门专业，因此在千变万化的市场竞争中，最有市场竞争力的是拥有跨学科背景的复合型、创新型的人才。美国高等教育是当今世界竞争力最强的教育体系。美国的优势不仅在于拥有一批以常青藤名校为代表的世界名校，而且也有一批高质量的公办的州立大学。这些低调但却严谨务实的州立或市立公办大学，构成了美国高等教育中相当重要的组成部分。美国是当今市场化程度最高的国家，但是美国的大学却在回应市场需要的同时，遵守高等教育的基本规律。美国本科教育中的最具特色和魅力的制度，是其所谓的通识教育。美国最普通的大学均设有文理学院（college of liberal and arts ），这些学院开设许多现代基础学科，从哲学系、历史学系、心理学系、社会学系、政治学系到生物学系、地质学系、天文学系等不一而足。这些科系在普通州立大学每年招生数量都极其有限，从办学经济效益的角度来看并非合算。但是，这些专业科系的存在，却为其它科系和专业的学生进行跨学科选修通识课程提供了比较好的师资平台和保障。这些科系的存在，使得美国的普通大学也有条件实现复合型人才的培养要求。大多数美国大学都要求，理工类学生本科期间必须修完占总学分三分之一的人文艺术类课程；而同样，人文艺术类的学生，也必须修完三分之一的理工科课程。与目前国内通识教育由于缺乏师资、流于形式不同，美国大学的通识教育课程，由于师资雄厚，选修课程门类众多，而使本科教育阶段的学生有机会接受非常专业的非专业课程学习。这些学习经历，不仅扩大了他们的知识视野，理解了现代科学和技术的整体性和综合性，而且也为他们步入社会后，快速适应市场需要，开展创造性的职业生涯，提供了价值观和知识系统的支持。美国高等教育的成功给予我们的最大启示就是，高等教育不能急功近利，必须遵循教育的规律，必须顺应时代的发展要求，不能因为某一学科并非市场热门专业，就忽略其在学生价值观形成和知识体系建构中的作用。比如哲学，在当今许多人看来，似乎是最无用的玄学，但是如果对学生进行适当的哲学教育，对于学生形成世界观、知识观、人生观是极其重要的，对于学生未来的发展也是不可或缺的重要一环。如果学校开设专业完全围绕市场转，将不利于学生和学校的长远发展。三、人文与艺术精神的价值 高等教育既然是以人为目的的教育，因此，人文精神与艺术素养的培育就成为现代高等教育的重要内容。首先，人文教育构成了现代大学之基。现代科技，尤其是信息科技的飞速发展，正在以前所未有的深度与广度改变着世界。中科院院士杨叔子，是一位成就卓著的机械工程学家，多年来却花了很大的精力放在推动大学生的人文素质教育上，在他上世纪九十年代任华中理工大学(华中科技大学前身)校长期间，力倡“人文素质教育”。 在他担任校长的4年里，“华工”掀起了“人文风暴”。他说：“人文文化是一个民族的身份证。没有先进的科学技术，我们会一打就垮；没有人文精神、民族传统，一个国家、一个民族会不打自垮。” 杨叔子院士认为，科学是研究客观世界的，主要讲天理、天道；人文是研究主观世界的，主要讲人情、人道；天人合一，天道与人道要合一。他强调，没有科学的人文，是残缺的人文；没有人文的科学，是残缺的科学，科学与人文融合是文化素质教育的基本理念。科学与人文的相通决定了高校文化素质教育要把科学教育与人文教育结合起来。其次，艺术教育是“养心”教育。艺术教育并不是可有可无的“副业”，而是培育合格人才的重要内容。生理学家认为，人的大脑左右两半分别侧重于抽象思维和形象思维。形象思维的一大优点便是可有力地启动思维，增强想象力，有利于使学生成长为开拓型、创造性人才。学理工的固然主要是运用抽象思维，但如果能把抽象思维与形象思维完美地结合起来，便可如虎添翼。众所周知，爱因斯坦、达尔文都是科学巨匠，但他们又都是音乐的狂热者，成功之后的他们都说音乐培养了他们的想象力，而想象力正是他们知识进化、走向成功的源泉。爱因斯坦从他切身的经历中得出结论：物理给我知识，艺术给我想象力，知识是有限的，而艺术开拓的想象力是无限的。李政道博士从小受到了良好的中国书画艺术熏陶，奠定了形象思维的基础。在研究物理学时，他甚至直接将中国书画艺术的一些要素融人论文及设计之中，他的感悟是：“艺术和科学如同一枚硬币的两面。”清华大学注重对理工科学生进行艺术教育，倡导他们在每天8小时的本专业学习中，拿出1小时进行艺术素质培养。实践证明，他们的学习效果比8小时都在“抽象思维”要好得多。他们的体会是“没有美育的熏陶，就不可能培养出完善、健全、全面和谐发展的人才”。  艺术教育是“养心”教育，被历来的教育大家、领袖人物所重视。春秋战国时期的教育“法典”明确规定：有教养的年轻人必须学会“六艺”，即礼、乐、射、御、书、数，其中的“乐”乃为音乐艺术教育。儒家学派创始人孔子则把艺术教育提到了整治国家的高度，倡导用“礼乐治国”。蔡元培在他的教育生涯中对艺术教育更是情有独钟，抓得很紧，在北京大学组织成立了音乐、书画等多种社团组织，他说其目的是为了“涵养心灵”、培养学生健全的人格，而非为学艺而学艺。因此，“作为整体教育的组成部分，一切艺术的作用都是不可取代的。”社会的发展包括物质文明与精神文明的发展，两者不可缺一。没有科学技术，没有物质文明，就愚昧无知，就贫困挨打；忘却人文文化，丢掉精神文明，就异化空虚，就更为愚昧、更为无知，就会大倒退。这正是老子所警告的：“福兮，祸之所伏。”事物走向了反面。美国人约翰·赖斯比特在他的名著高科技·高思维科技与人性意义的追寻（High Tech·high Touch:technology and Our Search for Mecaning,1999年英文版，2000年中文版）深刻指出，正由于科技如此发展，信息科技、生命科技如此发展，人类更必须理智地追求人性。丢失人文精神，忘却人性，科技的发展必将导致人类社会的浩劫，乃至毁灭，此决非言过其实。 经济学家郎咸平认为：“目前中国的社会，是处在一个以片面理解的经济发展观为唯一导向的、最原始的、最野蛮的初期资本主义阶段”。郎咸平的这个判断固然有些偏激，但也是在警醒我们，中国社会人文价值观已缺失到什么程度。药家鑫事件让人们在痛心之余沉思我国的教育到底存在着怎样的症结。前不久在武汉市某医院，因为病人就医药费与医生发生分歧，医生竟然将病人刚缝合好的伤口又拆线的事件，再一次暴露出当代社会的病症。这是一个社会产品极大丰富的时代，却也是一个信仰缺失、物欲横流的时代，享乐主义与虚无主义成为了支配人们生活的根本方面。狭隘的功利主义横流，人生的价值观发生了转变，他们不再认同精神的价值，而是对金钱的力量产生崇拜。一位北师大的教授对他的学生说，“当你40岁时，没有4000万身价（家）不要来见我，也别说是我学生。”即便是知识分子、艺术家，已然有一部分对精神生活丧失了兴趣，他们的注意力被物质生活所吸引，不再谈论文学、艺术、哲学或思想，而是热聊汽车、房产、投资、拍卖、八卦、娱乐等等。他们在参与一种被称之为“成功”的游戏。这种场面，没有任何形而上的精神氛围弥漫其间。今天的文学危机是一个触目的标志，不但标志了公众文化素养的普遍下降，更标志着整整几代人精神素质的持续恶化。文学的危机实际上暴露了当代中国人人文精神的危机，整个社会对文学的冷淡，正从一个侧面证实了，我们已经对发展自己的精神生活丧失了兴趣。基于以上关于人文与艺术精神的价值简析和面临的危机，我国的高等教育不能完全以市场为导向重理轻文，而是必须高度重视人文与艺术精神的重塑。四、提高理工科背景的独立学院竞争力，必须重视人文与艺术教育以华夏学院为代表的独立学院，脱胎于理工大学的学术教育背景。学校的特色与优势，也是依托原有的学校专业背景发展起来，华夏学院强势专业也正是机械、车辆、土建等专业，但是，如果华夏学院要在竞争激烈并且日益国际化的大背景下，提升自身的竞争力，一方面要进一步强化优势专业学科的建设，另一方面，则是尊重教育规律，更加重视人文与艺术教育等专业的发展。比较而言，若单从市场号召力和影响力看，短期内投资于人文与艺术等专业教育，未必是最划算的，但是从长远看，从学校发展的协调性和整体性看，人文与艺术教育不仅不能削弱，而且应当进一步强化。首先，发展人文艺术教育专业，增添了学校的文化氛围。在以理工科类专业见长的华夏学院，人文与艺术系承担着培植人文与艺术精神的重任。人文与艺术专业规模虽然不大，但是正因为这些专业的存在，使得学校有种独特的人文艺术气质，遍布学校的各种艺术绘画装饰，正是人文与艺术专业师生学术与教育活动的产物；而广告学、编辑出版学专业的老师，也利用其学科特点，为学校在公共传媒等方面建立起独特的优势；一批具有人文艺术背景的师资的引入，也为学院开展华夏人文讲坛提供了比较好的学缘背景；而且学院的人文类公选课大多由人文与艺术系开设。这些文化艺术教育活动的开展，使得单色调的工科学院，打上了比较浓郁的文化艺术印记。其次，发展人文艺术教育专业，为学校开展初步的通识教育提供了条件。从一定意义上说，高水平的工科大学，也需要人文艺术教育的支撑。比如，土木建筑专业的学生，如有良好的人文艺术教育，那么他们在工程设计和施工中，就可能更具有人文关怀，更具有审美观念；其他专业的工科学生如果受到良好的人文艺术的教育，亦可以帮助他们在市场化的物质化和功利主义的价值取向中，找寻人生的物质之外的价值与意义。因此，从这个意义上说，人文艺术教育不仅针对的是本系本专业的学生，同样可以借助通识教育的平台，对其他专业的工科学生进行有意义的教育，从而弥补工科学生在人文艺术修养方面的缺失。最后，发展人文艺术教育，为学校未来发展提供了新的空间。从中国经济发展的大趋势看，随着市场经济的逐步完善与产业结构的升级，人民生活水平的逐步提高，中国经济最终将逐步步入服务业为主的新时期，社会对人文艺术专业的人才将会逐步增加，社会需要更多的将是创新与复合型人才，学校若想在未来发展中寻找到新的增长点，就可以未雨绸缪地总体规划学校的专业发展计划，因此加大对人文艺术专业的发展的投入，将具有长远的战略意义。综上所述，提升独立学院的竞争力，一方面要强化专业特色，另一方面也要大力发展人文与艺术教育，这样才有可能为社会培养出既有良好专业素养，有具有较高人文艺术修养的大学生。社会是最终检验学校成败的场所，而现代社会所需要的正是具有创新能力的复合型人才，因此，独立学院如要真正独立起来，同样也必须遵循教育规律，发展出独立的人文与艺术教育体系。、参考文献：1 王晓明.旷野上的废墟文学与人文精神的危机J.上海文学.1993年第6期2 王蒙.人文精神问题偶感.东方J. 1994年第5期3 杨叔子.是“育人”非“制器”再谈人文教育的基础地位J.高等教育研究. 2001年第2期