思想哲学论文精神生存的本真性追求.doc

精神生存的本真性追求 人“在”世上，不是纯粹的“在”，而是一种对“在”的追求和探索，对人“在世”的意义和价值的创造，才使人获得自身的规定性。因此，人不仅生活在物质的世界里，还生活在意义世界中，生活在精神追求中，特别在物质主义和消费主义盛行的当下，对人生存的精神性追求尤显重要.人作为一种精神生存，对精神的追求是人生在世的永恒命题。然而，何谓“精神”，这却是一个非常宽泛而且也难以界说，学术界一般将精神界说为“感觉、知觉、记忆、思维、想像、情绪、意志等现象的总称”这是精神的通用概念，但只是一种外延的列举，甚至是对人精神的一种理性观照，并没有真正揭示出精神的内涵，更多的则是把精神作为人的一种机能性的描述。精神，作为人类生存的意义根柢，只有将精神内涵归置到人的生存论意义进行探求，面向人的一种本真生存状态，或许才能够将“精神”得以澄明.“精神”一词，在中国古代哲学中源自道家思想。作为对精神进行明确的界说并不多，有时则以“精”或“神”来表示对精神的指称，如“精神生于道”（庄子·知北游），“精神，天之有也；形骸者，地之有也。”（列子·天瑞），这里将精神作为一种玄奥微妙的宇宙基质，精神是不同于具象化的形骸，只是一种形而上的存在。同时，它又是一种难以具体确定的存在，“精神四达并流，无所不及，上际于天，下蟠于地。化育万物，不可为象，其名为同帝。”（庄子·刻意），精神是流动的、弥漫的，它置身于天地之间，同时又是潜藏于万物之中，难以名之。总之，精神是一种形而上的存在，是人的一种灵性、一种玄思、一种生气，也是一种人与生俱来的天然禀赋，灌注在我们每一个人的个体之中，不可捉摸，难以界说，但又确实存在。正是这种精神才支撑着人行走在大地上，生活在天空下，同时也赋予人的灵性，赋予人的形上追求.在我国古代哲学中的这种精神品质，赋予人以生气与活力，从而也构成了生命的一种原始的资质，成为人性中一种极其高贵的品质。然而就是这种支撑着人并陪伴着人走过慢慢人生历程的精神，在西方却走上了另一条对人的精神解构之路。与老庄几乎同时期的西方哲人柏拉图、亚里斯多德等却将“精神”看着是一种独立于实存肉身的人之外的一种纯粹的“理式”或“观念”。他们把精神看着是理性的东西，认为精神是一种能够规划世界的、先验的、预设的共同规则、模式，而相对于与现象世界的本质、规律、逻辑等，这种精神作为一种预设，悬置在世界之上，世界万物只能是对这种精神的模写，精神已经作为一种纯粹理性的、思辨的、脱离实存肉身的抽象物而存在。此时，精神也就丧失了它固有的灵性和魂魄，成为一个冷冰冰的实在体、孤傲的存在物。然而，这种精神哲学在将精神实证化的同时，一并将人的情感、悲欢、灵性统统交付给难以依靠的理性，致使人的生存依赖于独立于人之外的一个实体，将人的命运和情感交付于它，致使人失去了生命的原始冲动和生存的力量，从而也将主体与客体、现象与实在、人与自然对立起来。在这种二元对立的世界中，将完整丰富的人分裂开来，将人的精神交给抽象的理性去统摄，并将人的情感、灵魂、信仰、憧憬等一并交付给它。特别是到近代以来，随着人的主体觉醒，在高扬理性主义的旗帜下，直接贬低了人的存在地位与价值，把人等同于理智、语言、工具，以及一种强力意志等，其中唯独没有人的自身存在，并将人的原初精神从人的实存肉身中独立出来，另外确立一个人的生存的精神旨归，使人变成外在于人的某种规定性的存在。当将人的精神、灵魂、心灵从人的自身抽身而去时候，人的生存也就丧失了灵魂和灵性，人也就置入到理性的光亮之中、技术的白昼之中，而人的精神世界却陷入黑暗与迷惘，致使人漫无目的的飘浮在理性世界和物质世界里而丧失了精神家园和心灵家园。在这样的世界里，因缺失人的精神之灯的指引而迷失了生存的航向，无家可归是人在世的普遍状态，从而人在本真意义上的精神危机也就成为现代人的一种在所难免的病症.然而，在这样时代背景下，对人的精神救赎就成为时代的命题。在这条道路上行径着狄尔泰、柏格森、舍勒、海德格尔等思想家、哲学家以及弗洛伊德、荣格等心理学家，他们试图回到人的自身，进行对人的拯救，精神的拯救。虽然他们对人的精神拯救的路径各有不同，但又有共同的指归，他们都期望将人类从以往精神价值的颠覆中解救出来，将人类被抽象的现代理性统治中拯救出来，也就是说他们走的是一条精神拯救、灵魂拯救之路，试图促进人类重新走上一条健康、完满的人生之路.对近代以来人类的精神危机较早发难的是现代兴起的生命哲学，并涌现出狄尔泰、柏格森、西美尔等重要代表。在狄尔泰的生命哲学中，他不同意将精神看着是抽象的理念原则，同时也不是人的理智，他把人的精神生活看着是一个有机的、流动的、绵延着的生命整体运动，认为在人的理性之外还存在着生命的本能、情绪的冲动以及灵魂的直觉，人的精神是一种生命的本能的内在的东西，更不是为了应付外在生活的一种理智的工具，作为对人的生命的精神研究并不能运用外在的实证的知识来给生命精神以规范，他指出：“人们是运用各种并不适用于我们关于自然实在的知识的范畴，来理解生命所特有的特征”，而对生命的这种精神现象的理解就在人的生命本身，因为我们需要在生命的组成部分中找到那些并非“先天地适用于作为某种陌生的东西而存在的生命。”他的生命哲学，其实也就是精神哲学。在他的生命哲学中，他将人的精神现象从外在于人的理性的绝对性中超升出来，从而也使人的精神从外在的实在性和规律性中超升出来，回复到人的生命精神的本来面目，从而使生命的精神获得自身的独立意义。对人的精神现象的认识只能来源于人的内在生命活动，同时也赋予了人的情感、意志、原欲等现象在人的精神中的意义和价值，从而使人的个体生命获得一种完整的价值意义。因为，人的生命精神具有其自身的规定性，是由生命本身内在的特性所决定，而不是依托于任何外在的某种理式、概念、逻辑来确定.伏尔泰的生命哲学将精神本身看着是个体内在生命的本真需要，是个体生命的价值和意义，同时也是目的所在。然而，对人的精神做出更深刻、也更系统阐述的应是马克思·舍勒.他注重汲取先前生命哲学和分析心理学的营养，并对西方传统精神现象学进行一种扬弃性的批判。他认为精神是：“包容了理性的概念，而同时除了理念思维之外也包括一种既定的观照对元现象或本质形态的观照；再者，还包括了确定等级的尚待说明的情感和意志所产生的行为，例如善、爱、悔、畏等等这就是精神Geist一词。”舍勒的精神概念，拓展了精神的内涵，没有将精神作为单纯的理性观照，其中还包括人的意志和情感。虽他的精神涵有理性的成分，但我们也必须注意到，他的理性却不是一种黑格尔的“先验理性”，也不是作为生命精神的一种对立原则，而是一种“从人心中理出的秩序”，他的精神更多的是一种意向、一种自我意识、一种观念化的东西.因此，在舍勒这里，精神其实是一种原初生命的确证，精神的根本内涵就是“自由、对象化存在与自我意识”，他说：“精神本质的基本规定便是它的存在的无限制、自由，或者说它的存在中心的与魔力、压力，与对有机体的依赖性的分离性，与生命乃至一切属于生命的东西，即也与它自己的冲动理智的可分离性。这样一个精神的本质不再受本能和环境的制约，而是不受环境限制的，如同我们所要说的，是对世界开放Weltoffen。这样一种本质拥有世界。”在他看来，精神本身不构成对象，是一种形而上的存在，它居于生命中心，但又不局限于此中心，而是一种向世界开放态度，它不是一种客观世界的实在物，不是某种实现了的或者完成了的客观实在，因此，它也不为某种事物实际存在的环境限制而超越人的本身的生命存在。同时，他的精神内蕴又体现了对象的接受性，表现为一种心灵的意向性，是一种作为期待着、领悟着、体验着的意向活动，此时，“精神为生命的本能指明方向”，让观念、理智、规则等融到生命之中，与生命的本能相结合，形成人的前进力量，构成人的生命的一种创造之源，生存之源，从而也使人不断超越自在世界，达到自为世界，通达人的精神存在。可以说，在舍勒的精神场域中，精神既作为生命现象的原初起点，但又是向人生存的对象世界开放，向未来世界开放，使人的生命在向世界开放中不断提升境界，获得人的生存的形而上的品格。因此，我们不可能从舍勒那里得到可以确证的精神概念，更多的则是一种观念化的存在，观念化了的精神。这种观念化的精神就如他自己所说：“观念化就是，不依赖我们所作的观察的数量，不依靠归纳的结论，从一个有关的存在域得出世界的本质的构造形式。”也就是说，他将精神与此在分离开来，扬弃精神中的现实理性因素，还原到人的本真生存状态.舍勒对精神的求索，既不是黑格尔的普遍法则或理性，也不是康德的先在逻辑结构，在他的视域中，精神与人的生命现象密不可分，精神就存在于生命个体之中，存在于生命的原初状态中，“精神的中心，即人本身，既不是对象的也不是物的存在，而只是一个时刻在自己身上产生着的（本质规定的）行为的秩序结构。”他揭示出，精神的品性是与人本身合一的，是一种个体化的存在，而不是某种偶然的外在或内在经验的内容，也不是外在于人的先天理式。他把精神立根于人的内在生命的本源上，但又不固守于此，同时赋予精神向世界开放的态度，他把人的生存界说为在生命的原初本性与面向未来、面向世界的终极取向之间的一种状态，在这种状态的张力之中确立了人的精神生存的立场，这也就是他所说的人的最高生存.舍勒对现代理性主义的反思，试图为人类的精神生存安身立命。在海德格尔的哲学思想中同样表现了这一时代使命。他认为：“精神既不是空空如也的机智，也不是无拘无束的诙谐；又不是无穷无尽的知性剖析，更不是什么世界理性。精神是向着在的本质的、原始地定调了的、有所知的决断。精神是对在者整体本身的权能的授予。精神在哪里主宰着，在者本身在哪里随时总是在得更深刻。因此，对在者整体本身的追问，对在的问题的追问，就是唤醒精神的本质性的基本条件之一，因而也是历史性的此在的源初世界得以成立、因而也是防止导致世界沉沦的危险。”他对精神的追问明确地说明了精神既不是空洞的理智，也不是冷冰冰的知性剖析，而是人存在的本初的一种状态，是对在者的“在”的来路的追问，对人存在的本初意义追求，同时也界定了人的生存的根本属性，对人之所以为人的叩问，在终极意义上为人的存在安身立命，并警醒人们只有回到人的本真生存状态，才能对抗日益平庸的沉沦世界，以求得人的生存的“制衡点”。他对人的精神性生存的追求，最终将人的生存安置在“诗意栖居”之中，安置在“天地人神”四重整体合一之中，立基大地，与大地相亲；仰望苍穹，聆听神性召唤，指引着人向人的本真生存状态复归，表现了哲人的精神救赎的时代使命.其实，对人类精神生存的追寻，促进人类摆脱抽象理性的规约，深入到人的内在精神的原始生命中去追寻生命的意义和价值，不仅是哲学家的苦苦求索，同样，心理学家也行径在这条回归之路上，甚至比他们走得更远。弗洛伊德就是其中之一。他从精神分析心理学视角揭示了人的精神生存状态。在他的心理学中为我们描绘了人的精神结构是一种“冰山”式的，他认为在人的这一精神结构中，人的意识、理性仅仅是露在水面上的一小部分，而真正在人的生命历程中起决定作用的，而是隐匿在水面以下的无意识，这才是人的精神底座，是人的生存的支撑。在无意识的王国里，蕴藏着人的生命本源，里面既有原始的本能、野性的冲动、压抑的欲望等生命精神的本性的东西，而生命精神的原动力则来自生命的本能，是性欲即利比多。弗洛伊德对生命精神的溯源虽对现代精神的结构形成强大的冲击力，但无疑有失偏颇.生命精神现象是复杂的，如仅仅将这一精神现象归结为性，难免有说服力。而荣格对人的生命精神的关注则不同于他的老师，他不同意将人的精神仅局限于个体的生命之中，更不同意将精神的动力仅仅限定于人的性欲之中。他试图深入到人类集体潜意识中寻回现代人失落遗忘已久的灵魂。他对人的精神图景的描绘有点像大海中的“岛屿”。而“岛屿”露出海面的那部分相当于人的理性和意识，而在水中的部分则是人的潜意识，同时也包括弗洛伊德的那部分，但又注定了他与弗洛伊德具有很大的不同，因为“岛屿”与“冰山”是不同的，“岛屿”是有根的，是隐藏在海底，而这个“根”就是荣格所说的人类的“集体潜意识”，是人类在历史发展的亿万年过程中沉积在人的心底、意识之中的东西，一个人的精神世界是种族乃至人类发展的整个进化过程中的文化心理的积淀。荣格从人类文化心理出发为人类的生存寻求文化之根与精神之根，在人类追寻精神生存的路途中留下了他的足迹.现代以来，无论是哲学家还是心理学家，以及其他思想家，他们都在为人类的精神生存寻找归宿。其实，自从人从自然中独立出来并获取作为人的确证时，人就在追求精神存在中不断完善自身，并从未放弃对人这一生存状态的追求。正是人对精神的追求，增强自身对宇宙、社会、人生及自我的理解和态度，促进人类不断摆脱生存的盲目性而有了形上质性的意蕴，这样才使人类在精神和价值体系中安顿自身，找到安身立命的根基。因此，作为精神性的生存才使人类对自我和现实的超越，在这一自我超越过程中，人类不仅仅是一种“在”的形态，而是一种“思”的存在。这种“思”就是对人类生命的探求、人生意义的求解、终极情怀的思索，总之是一种精神的支撑.毕业论文网正是由于人类具有天生的对形而上的精神性生存的追求，才使人不满足于一般性的生存，产生不断的否定和超越，不断进行反思、审视、追求，不断对人生的意义、价值、信仰以及灵魂的最终归宿进行求解，也可以说，人始终生存在精神追求的道途中，而人一旦丧失了对这种精神性的追求，人也就失去了生命的价值和意义，而堕落到动物生存的境地，就如卡西尔所说：“人被宣称为应当是不断探究他自身的存在物一个在他生存的每时每刻都必须查问和审视他的生存状态的存在物。人类生活的真正价值，恰恰就存在于这种审视中，存在于这种对人类生活的批判态度中。”在反思和审视中使人超脱物质功利的束缚，也就是人类对生存的一种精神的追求，也成为人类生存的支点，离开了它，人类也就失去了精神的滋养，人类的真正的精神价值在反叛和超越中凸现出来.因此，人对精神的追求成为人的生存的一种特有的生存方式。人之为人就在于人是一种精神性的存在、价值性的实体。作为一种精神存在就阐明了人不仅是一种自然存在，还要在生存中，对人生意义的理解和领会，就要对自己进行追问和思索人生意义和价值，在对意义的追索中，确立人类生存的精神支撑，反之，人就会陷入到生存的无意义中。而作为精神生存的人就会突破有限的生命存在，不断对理想、价值进行思索，不断突破和超越人的有限的生存空间，对生活本身的内容和意义进行追问，对理想、情感、价值、自由的考见，从而丰富和装饰了生命，也才能使生存变得多姿多彩。只有这样人才能在有限的生命中去追求绝对和永恒，获得超越现实和追求无限的欢欣，建构起人存在的价值和意义，最终为自身的精神生存找到归宿.