为什么说科学社会主义是科学,而空想社会主义是空想？.docx

为什么说科学社会主义是科学,而空想社会主义是空想？为什么说科学社会主义是科学，而空想社会主义是空想？ 这两种主义的出发点都是由人出发的，从出发点来看，两者都具有共同点，这无论在那时还是现在看来都是非常先进和有意义的。但是两者对人的本质的这一问题的回答，则不尽相同，我觉得这就是为什么说科学社会主义是科学，而空想社会主义是空想？ 空想主义对于人的认识，仅仅看到了当时正被剥削压迫的社会底层人民的表面需求，以为只要消除剥削，不被压迫就可以了，缺乏对人的本质问题的一系列科学的诠释。因此，使得空想社会主义缺乏理论指导。另外，在上次交的文章中，也分析了空想社会主义对人性的考虑不周，其表面看来是为人性而服务，其实是一种忽略人性的思想。这里不在详述了。 但科学社会主义不同，在马克思的著作中，多次提到“作为人的人”这一概念，而且他整个理论的构架的确都是基于从人的本质这一问题。他批判地吸取了黑格尔关于“劳动是人的本质”的思想，其进步性体现在以科学的实践概念对人的本质问题做了解答，以物质生产劳动把黑格尔的唯心主义对象化活动观改造成唯物主义对象化活动观。 马克思充分意识到了人的本质，以及人的需求形态，意识形态，物质的，精神的，将种种因素辨证结合起来。全面客观地以综合的角度回答了人的本质的问题。具体说来， 他意识到了人的自我实现需求。认为人通过实践，首先是物质生产活动以及这种活动的产物来确证自己是客观存在物。我觉得这个即使在现在看来，也是十分站的住脚的。任何人都有自我实现的需求。不管是多么入世，或者多么出世的人，总是以自己的实践方式来证明自己的存在的。 接下去，从人的实践性出发，他推导出了其他一系列的概念，包括社会生活的本质，社会的基本结构，社会的动力系统，社会历史的主体等等。最终完善并形成了科学社会主义，这里就不一一展开了，但是仔细理下脉络不难发现，这样一个科学社会主义的根基是以人为本的，因此其理论根基是非常牢固的，我觉得这便是两者的最大区别。 综上，空想社会主义虽然也是从人出发，但看到的只是人被压迫这一表象。在回答如何建立一个理想社会的时候，从如何消除压迫这一出发点出发，没有看到人的本质问题，因为缺乏坚实的基础。而科学社会主义，则是从客观回答人的本质这一问题出发，进而衍生出了整个科学社会主义的架构。 为什么说唯物史观和剩余价值学说是科学社会主义的两大理论基石？ 马克思和恩格斯在亲自参加阶级斗争和科学实践中，创立了无产阶级世界观辩证唯物主义和历史唯物主义。同时，又用唯物史观具体剖析了资本主义社会，发现了剩余价值，揭露了资本主义剥削的秘密，从而得出了资本主义必然灭亡和社会主义、共产主义必然胜利的科学结论。恩格斯说，“唯物主义历史观和通过剩余价值揭破资本主义生产的秘密”这两大发现，使社会主义从空想变成了科学。为什么唯物史观和剩余价值学说两大发现会使社会主义从空想变成科学呢? 首先，唯物史观揭示了社会发展的客观规律，把社会主义的实现建立在历史必然性基础上。 在19世纪上半期欧洲工人运动已蓬勃发展的转折时代，当时有形形色色的社会主义理论影响着工人运动。这些理论虽然在各个方面有特定的积极意义，但在对人类社会的理解上无一不是唯心主义的，社会主义在这些理论看来，是理性或道义的要求，他们不能把社会主义的实现上升为是历史发展的必然，是人类社会发展的客观规律的高度，这是当时空想社会主义之为空想的最根本原因。要使社会主义由空想变为科学，关键是要实现社会历史观的转变，必须对人类历史过程作出唯物主义的解释，必须形成对人类社会的规律性的正确认识。唯物史观认为，人类社会内部基本矛盾的运动是社会发展的最终原因，社会变动是社会生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾运动所引起的必然结果。社会内部基本矛盾运动是按照生产关系一定要适应生产力的性质这个人类社会历史发展的普遍规律进行的。一种新生产关系建立后，与生产力基本适应，对生产力起促进作用，这种生产关系就处于相对稳定状态；生产力不断发展，与生产关系的矛盾逐渐激化，生产关系又成为生产力发展的障碍，便又要求改变旧的生产关系，建立新生产关系。这种矛盾运动是不以人们的主观意志为转移的客观规律。马克思和恩格斯所发现的这个历史唯物主义的基本原理告诉人们，随着资本主义社会生产力的发展，资本主义必然被更高级的社会制度，即社会主义、共产主义所代替。这种观点就使社会主义摆脱了空想性质，而将其放到了资本主义社会形态内部矛盾运动这个现实基础之上，从而与空想社会主义划清了界限。 唯物史观进一步指出，在阶级社会里，社会内部的基本矛盾表现为阶级矛盾，阶级斗争是阶级社会发展的直接动力。新旧社会形态的更替是阶级斗争的必然结果，阶级斗争是推动阶级社会向前发展的动力。社会主义代替资本主义是无产阶级反对资产阶级的阶级斗争的必然结果，而不是象空想社会主义者那样，拒绝一切政治行动，反对阶级斗争。 唯物史观还认为，人民群众是历史的创造者，资本主义社会的灭亡和社会主义、共产主义新社会的胜利，只能依靠无产阶级和广大劳动群众的积极性、主动性和首创精神，而绝不能只依靠几个脱离群众的“天才人物”的个人奋斗。空想社会主义者看不到无产阶级和广大劳动人民群众的伟大力量，强调“天才人物”的决定作用，甚至把实现社会主义的希望寄托于统治阶级“发善心”上，他们的学说必然陷于纯粹的空想。 其次，剩余价值学说揭示了资本主义的本质和其存在、发展、灭亡的规律。 空想社会主义虽然批判过、咒骂过资本主义制度，幻想消灭它，但是，他们不能认清资本主义制度的本质，因而也就既不能科学地说明这个制度，也不能对付这个制度，“只能简单地把它当做坏东西抛弃掉”。唯物史观从一般世界观的高度宣告了资本主义必然灭亡的规律，还必须运用这一规律分析资本主义社会的生产力与生产关系的矛盾运动，揭示资本主义本身的实质及其运动变化的规律。剩余价值学说正是揭露了资本主义剥削的秘密和雇佣劳动制度的本质。马克思通过详尽地剖析资本主义的生产过程，科学地阐明了剩余价值就是由雇佣工人的剩余劳动所创造而被资本家无偿占有的超过劳动力价值的价值；这就把剩余价值的真正源泉、资本家剥削工人的秘密揭露了出来。剩余价值学说的发现，揭示了资本主义社会的内在矛盾，证明了由于这一矛盾的作用，资本主义制度同奴隶制、封建制一样，有其产生、发展和灭亡的历史必然性。这就从分析资本主义社会内在矛盾的角度反证了唯物主义历史观，为社会主义由空想变成科学奠定了坚实的经济理论基础。 剩余价值学说，还阐明了无产阶级的真正地位和伟大历史使命。在资本主义制度下，无产阶级在经济上被资产阶级最大限度地榨取剩余价值，在政治上资产阶级把持着国家的政权机构，残酷地镇压无产阶级的反抗。无产阶级只有通过革命斗争，打碎资产阶级的国家机器，建立无产阶级专政，大力发展社会生产力，彻底消灭阶级和阶级差别，才能获得彻底解放。无产阶级是资本主义社会的掘墓人和新社会的建设者。剩余价值学说所得出的这一科学结论，从根本上否定了空想社会主义者所鼓吹的通过宣传教育、实例示范和劝导富人改邪归正等和平途径，使无产阶级摆脱穷困和奴役的谬论。这也是科学社会主义与空想社会主义的根本区别。 唯物史观和剩余价值学说既从不同角度，又相互联系，完成了对社会主义的科学论证。在科学社会主义发展的过程中，始终有各种各样的非马克思主义和反马克思主义的观点对他进行批判和攻击，如对于唯物史观，有人认为资本主义社会是历史的终结，是人类最完美的制度，而又有人则干脆认为历史没有规律。对于剩余价值学说，国内掀起了关于劳动价值论的争论，有人提出，不仅劳动力的消耗创造价值，资本也创造价值，如此种种。其实这些都是马克思主义已经做了明确的解答的问题，并没有任何实质性的新观点。历史经验告诉我们，一种违背历史规律的活动在出场时，总是把历史上早已出现过的，已经被批判并被证明是错误的理论再翻出来为自己辩护。但真理却是愈辩愈明的。