《弟子规》入则孝.docx

弟子规入则孝弟子规入则孝： 父母呼，应勿缓。 这句话在字面上的解释就是父母叫我们，我们要马上去应答，不能够迟缓。这个要求是小孩子从小就要学习的，这是对父母的一种恭敬。 如果是父母叫我们，我们就拖拖拉拉、迟迟疑疑，表现出来的样子，那就会是一种傲慢，恭敬之心就没有了。所以孝第一要培养的就是敬，孝敬孝敬，那孝字后面还有一个敬字合起来，如果没有敬，也就没有孝了。“父母呼”这个“呼”，如果是父母开口叫到了，当然“应勿缓”，父母没有叫到的时候，我们也要悉心去体会父母有没有这种需求。我们要知道：当父母嘴上呼叫我们时，就已经到了万不得已的时候了。我们要懂得倾听父母的心声、父母的需要，不待他开口我们就要“应勿缓”，这才是真正的孝道。 回过头来，我们再看看现代社会，几乎已经变成了孩子呼，父母应。为什么?因为现在大家养育子女都非常少，所以就变成了宝贝，从小就惯他。集万千宠爱于一身。致使孩子养成了骄慢、无理、目中无人的态度，等到七、八岁的时候再来教管他，就已经相当困难了。我们要做的是：从孩子两、三岁会自己吃饭，会走路，就开始教育他。从父母呼唤他，就教他学习要赶快回应；从父母叫他做事，就教他无论什么事都要赶快去做。从小就要训练，你没有训练，等到大了他不但不会料理自己，而且精神上也可以说是非常散漫的，这就是现在好多孩子不能集中精力去做事的原因之一。 这里的父母还可以引申一下，它还可以包括我们的老师、包括长辈、包括一切比我们年长的人。他们的呼声我们一样要“应勿缓”。 父母命，行勿懒。 “父母命，行勿懒”意思就是说，父母对我们的教诲、对我们的命令、要求我们做的事情，我们要马上行动，不能够懒惰。这是字面上的意思，小孩子学习孝道也要从这里学起，养成一种随顺父母的孝顺之心。孝后面要带一个顺字，孝顺、孝顺，顺才能够做到孝，如果不顺父母的意思，向父母违逆甚至顶撞，那就不能称之为孝，所以就要学习“父母命，行勿懒。”的心境。父母叫我们做的事，我们就要迅速的行动，养成这个好习惯，相信你会受益终生。 我们在教孩子做任何事情的时候，都应“行勿懒”，就是要马上动作，不可以拖拖拉拉的。我们也知道，现在的子女功课很多，父母往往舍不得让他们做事，即使是家事，也都是由父母代劳。我曾经问过一些孩子：会自己叠棉被的非常少，为什么？因为从小就是父母帮他们叠被子。由此可知，小朋友几乎一生出来就在享受。父母从来没有给他机会学习，所以等到父母要叫他们做事，他们难免就没有办法服从。他们会想：怎么以前爸爸妈妈没有叫我做，现在才叫我做？难免会产生抵触心理。也有很多家长都纷纷感慨说：孩子真的是叫不动，叫他做作业不写，叫他洗澡也不洗；可是不用叫的，看电视、打电动样样都行。 归根结底：还是一个兴趣的问题。作为家长的我们，要不遗余力的培养孩子热爱劳动、热爱学习的兴趣，让孩子体会到劳动、学习带来的快乐，他们还会不愿意去做吗？ 父母教，须敬听。 这句话是说父母的教诲，我们要恭恭敬敬的去听取、去领受。父母都是真心爱着我们的，都希望儿女能够好，能够有成就，我们如果能够认真悉心地倾听父母的话那就叫有福了。 从小我们就要教导自己的子女，要以恭敬之心来聆听父母的教诲。如果我们要培养他的德育思想，培养他的善心、慈悲之心，我们可以讲历史上孝悌的故事，忠孝的故事，礼义的故事，廉耻的故事。每天你能讲一则故事给他听，他从听故事当中，可以明白什么叫孝，他可以明白古圣先贤所有教化后人的这些典范。用故事来诠释给他听，他不但爱听，而且从小他就建立了这些德育的观念。 对待我们的子女，做父母的要特别谨慎、特别小心地来教育他们。如果悉心倾听父母的教诲这一条最基本的要求，我们都没有办法把他教育好，以后他就很难教了，将来也就很难培养出良好的习惯、良好的品格了。为什么呢？犯错都不能接受教诲，犯错不能改进，这个孩子怎么教导？所以我们做父母的，对于子女的管教，应该要特别的注意。 “父母教，须敬听”还可以引申。父母，我们要把身边的一切人看作自己的父母，一切人对我们的教诲我们都要去敬听。别人给我们提的意见我们要虚心、恭敬的接受，这些意见如果是正确的、可以帮助我们改过自新，帮助我们进步，那我们应该对他感恩，因为他能够提醒我们。如果他说的不对，如果我们没有这种过错，他提的意见不对、提错了，那我们也不要放在心上，既然自己没有错，心里就应该很坦然，他说的不对，那是他的问题，跟我们有什么关系呢？不是我们的错，为什么要生烦恼，还要和他去辩论呢？没必要，聪明的人绝对不会干那种傻事。 所以我们要养成“父母教，须敬听”的这种虚怀若谷的圣贤品格。 父母责，须敬承。 父母对我们的责备，我们要能够忍受、能够好好的反省自己、承认错误，有则改之，无则加勉，这是一种态度。 对待父母责备、批评，我们都是要欢欢喜喜的接受，这是孝心的体现。父母的责备可以说大部分都是出自于爱心，没有说父母生了一个子女，刚生下来就恨这个子女的。那么，真正了解了父母对我们的这种爱心，对父母的责备我们就能够顺承了，父母说对了我们要尽快改过。假如父母说错了，我们心里明白，也不必跟父母顶嘴，明白之后对于父母的这种意见我们要牢记在心里，没有这种过失也要注意防范。怎么可以为父母对我们的责备而心生不满、不服甚至会产生怨恨呢？ 做子女的，从小我们也要有一种心，父母对我们所说的，我们要专心来聆听，态度要很诚恳的接纳。 有很多孩子会说：妈妈很无理，她为什么这样严格的要求我。我们可以教导说：教不严，师之惰；同理，子不教，父之过，母之过。所以妈妈要你好，她才会严格教你；老师要你好，才会严加督促你。你要能晓以大义，他才能知道，原来父母严格的教导，完全出自于一片爱怜之心，是对他好，他就易于接受了。 父母责，须顺承。如果孩子他有做错事情，做父母的千万不可以含糊过去。尤其第一次犯错，就要及时的纠正，所谓“慎于始”，一切都要谨慎于开始。如果等他做事一错再错，我们再来纠正他，就已经晚了。所以当父母管教自己子女的时候，也要特别注意到你的子女，他是不是愿意服从你的教诲。如果他有反抗的现象，你是不是会再加以说明？尤其现在讲亲子要沟通，不可以用专制的态度，要在爱的教育下施行，教导自己的孩子。 我们在教育子女时也要特别的谨慎，从自身做起，才能真正让子女效法。家里如果还有长辈在，面对父母我们也一定要做到“父母教，须敬听；父母责，须顺承”，你的子女看到，你同时也能接受爷爷奶奶的教诲，他们哪有不向你好好学习的呢？ 冬则温，夏则凊。 冬则温，“温”就是温暖的意思。夏则凊，凊就是凉爽的意思。 此地就是指子女渐渐长大的时候，对父母应该尽到的这种孝心，到底应该从哪里开始做呢？就是从关怀父母的起居开始。我们知道年纪大的人他很怕寒冷，所以冬天在家里，对父母就要特别的照顾，不要让他晚上睡不好，要暖和，要让他睡得安稳。夏天要让父母睡得很舒爽，可以让父母睡得很安适。 在历史上有一个很著名的黄香温席的故事。这是在东汉年间，有一个孩子叫做黄香。黄香九岁的时候他母亲就病故了，只有他父亲跟他在一起。黄香每天都思念自己过世的母亲，非常的悲痛，他就把自己的这种悲痛的心都转成对父亲的孝顺。所以在家里，事情无论大小他都主动去做，虽然年纪很小，但是他服侍起父亲却是无微不至。在夏天的时候，黄香一吃完晚饭就会在父亲的卧屋里面，在床边给席子扇凉，他的父亲要入睡的时候，黄香就给他父亲扇扇子，左手扇完右手扇，一直扇到他父亲入睡了之后；到了冬天，黄香在吃过晚饭以后，就早早的钻到了父亲的被窝里面，用自己的体温把被褥都温暖了，然后再请他父亲进被窝。这样日复一日、年复一年。乡里的人都非常赞叹这位孝子。后来等他长大以后，他的这个孝行也传遍了中华大地。因此，弟子规中“冬则温，夏则凊”的故事就是黄香孝行最好的写照。 这些行为虽然都是小事，但是处处都表现出一个孝子的那种纯孝之心。对父母的爱护、对父母的关怀，就养成了习惯，他的心也慢慢的就变得非常善良了。当这个纯善的心养成以后，你不管做什么事，待人、处事、接物都有那种温、良、恭、俭、让的态度，做事处处为人着想，这种人也就自然能得到大家的尊敬、爱戴，你离圣贤也就不远了。 晨则省，昏则定。 就是说早晨起来要向父母问早安；晚上睡觉之前为父母铺好床枕、被褥，陪伴父母，让父母能够在安定当中入睡。这些生活的小事处处都是体现着儿女那种孝心、那种知恩报恩的心。要想想我们小的时候，是谁日夜的来照顾我们、关怀我们呢？只有父母是这么做。我们晚上可能会大吵大闹、不断地啼哭，甚至会尿床，把床铺都尿湿了，也是父母无微不至的来呵护我们，从来没有嫌弃过我们。所以人到了三岁才可以说真正脱离父母的怀抱，所以父母的恩德确实是比山还高、比海还深。当我们的父母年长了、老了的时候，我们是不是也应该对父母进行回馈，报答父母的养育之恩呢？所以“晨则省，昏则定”就是我们为人子应尽的这份孝心。 周文王姬昌他就是这么做的。他在侍奉自己父亲的时候，处处都非常的体贴，每天都三次到父亲那里问安，如果父亲的身体还不错，那么文王就会很放心，如果父亲身体不适，文王就会很忧虑，就一定要在父亲那里照顾，甚至晚上睡觉都衣不解带，一直到父亲的身体好转以后文王的心才安下来，这就是著名的历史著名的“文王三省”的故事。可见得文王之所以被孔子誉为是圣人，他确实有他纯孝的圣德。这些事情虽然也都很小，但是能够这么坚持做的人，他就有难能可贵的品德了。只要我们细心去体会父母生活的需要，其实处处都有我们机会来回报父母。 所以当我们看到古人的孝心，古人的孝行，我们今人看了，虽然我们也深觉现在的环境的确与古人不同，但是我们可以效法他们的精神。什么样的精神？关怀父母的精神不变，体贴父母的精神也不变。如果我们朝这个方向去做，也可以算是孝顺了。 出必告，反必面。 这句话就是说：儿女要出家门了，必须要先向父母禀告一声，取得父母的同意，父母批准了我们才出去，这是必要的礼貌。回到家里也必须先向父母报告一声，让父母看得到自己，这样他们才能安心。这些行为都是体现出一个孝子心里常常存着父母的行为，因为心里存着父母所以他必然就“出必告，反必面。” 这一句话我们要体会的它是告诉我们对父母要常常记在心、常常有一颗安慰父母、让父母安心的这个意念。孔老夫子他讲“父母在，不远游，游必有方”，什么意思？当父母都在家里的时候，如果你有事情要出去，一定要向父母禀告，不管你去得远或者近，也一定要讲明我到哪一个地方，好让父母找你时能够很方便。尤其现在的社会环境很复杂，治安也没有以前的好，所以为人子女一出门就一定要向父母禀明到哪里，或者说到同学家，到哪一个地方，什么时候回来，都一定要向父母禀告。为什么？绝对不能让父母为我们的行踪担心。 我们现在的社会，儿女长大了往往会离开父母，或者是出去外面读书、或者是工作要到外地去，或者是出差，等等。要知道父母总是惦记儿女的，所以我们常常要和父母联系，经常给父母打一个电话很困难吗？不仅父母关系用这个“出必告，反必面”能够做得很好，即使是跟朋友之间、跟同事、跟一切人之间，这种多交流、多沟通都是能帮助处理好关系的。人如果常常跟别人沟通交流，别人对我们的猜忌、怀疑也就少了。多沟通、多交流，很多的误会、很多的猜忌就能够化解。只要能够互相建立信任，这个合作起来就很容易了，彼此信任的基础上，互助合作、共存共荣，这就是和谐社会了。 所以，弟子规，里面每一条学问只要你能够融会贯通，那么，处理当今社会任何的事情就都能够处理得好了。 居有常，业无变。 这个“居有常”讲的是我们居住的地方要固定，尽可能的不要老搬家。为什么不要老搬家呢？因为老搬家的人心不能安定。为什么呢？因为搬起家来，人真的是很累的。这中间的装修、清扫、卖房子、买房子，都是很让人费心力的。如果是父母老了就更不能够随便搬家，因为老人经不起折腾，上了年纪的，往往是一折腾，可能就会生一场大病。所以家不能老动，人静下来的时候就能生福、能够生智慧。租房子的时候也要懂得“居有常”的道理，居住的地方不要求好、不要求十全十美，只要能够整洁，打扫起来很方便、很容易，那我们的时间就可以节省下来。这样子好啊，所以心容易集中。 “居有常”在古代他们都做得非常好。你看古人一个房子造好了，可能是四代、五代人都居住在里面。所以他们的家业能够兴旺。引申的一个意思“居有常”也可以解释为我们的起居、我们生活作息要有规律。一个人生活起居规律，他就能够健康，我们所谓的早起早睡，这是健康的一个重要前提。 业无变，这个“业”，我们可以说事业、学业，或者说你的工作。我们知道有很多人心如果不定，工作三、两个月，他就想再换一个工作，这是不对的。学习任何的才艺，或者我们求学的过程，都要专注，一门深入。一门深入，我们这一生才有成就。如果没有定心，不能一门深入，可以说将来很可能会一事无成。人无定，事业经常更换，父母当然也会为你操心，这个是为人子女的我们应该要避免的。 我们看到冬则温，夏则凊。晨则省，昏则定。出必告，反必面。居有常，业无变。它在告诉我们应该要如何来孝养父母。我们日常的生活起居，也要懂得如何来照顾自己，生活方面事业方面都应该懂要如何来安排规划，以免让父母操心。能做到这些，就算是一位孝子了。 在这里我要插入一段养生的习惯：如果把一天看做一年的话，那么，晚上九点到第二天早上三点是冬天，这是应该睡觉的时候。凌晨三点到上午九点这一段时间是春天，春要发，这个时候应该起床了。上午九点到下午三点，这一段时间是人一天的夏季，夏季是精力最旺盛、最饱满的时候，这个时候工作效率也会很高。中午、午时，我们说十一点到下午一点，这段时间能够休息一小时或者两小时，这能够保养我们一天的元气。下午三点到晚上九点，这是人一天的秋季，慢慢的收藏了。所以一天之内有春夏秋冬，就是四时寒暑我们要遵循着天时而作息，这叫有常。生活能够早睡早起、规律的人，他有阳气，他的生活跟天时是同步的，那么他的脸色都会很好。 事虽小，勿擅为。苟擅为，子道亏。 这一句话的表面上意思就是说为人子，一切事情无论大小，即使很小很小的一件事情，都应该去请示父母，不能够擅自做主张、自己去做。 中庸告诉我们，人要懂得慎独。什么叫慎独？也就是说在没有人看到的时候，我们内心也要很恭敬，绝对不可以随心所欲，自己想要怎么做就擅自去做。曾子说“十目所视，十手所指”，这个意思也是告诉我们，人要经常怀有这种警戒之心，即使没有人看到，或者在没有人的地方，独处的时候也要很谨慎。孔子说“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。这也在告诉我们，一个人对自己要能有所节制，同时也要懂得尊敬别人；你能尊敬别人，别人才有可能尊敬你。 在公共场所，或者在一些很多人聚集的地方，我们也到一些小朋友或者一些大人，没有经过同意，因为好奇心的驱使，往往会不自禁的东摸西摸，这些事虽小，但请勿擅为。从小我们就要教育孩子：凡是没有经过同意的，都不可以随便好奇，然后就去做，去摸它、去碰它，这些不但是不礼貌的，同时也可能是很危险的。所以这里告诉我们，凡是没有经过同意的一些事情，我们都不可以擅自按照自己的意思去做。 苟擅为，子道亏。尽管是一些小事，我们也不能擅自去做。假如你去做了，这个就有损为人子女的品德了。“亏”，就是指缺陷、不完美。我们每个人都希望自己的道德非常高尚。为人父母的更期望子女做到完美，不但要品学兼优，学习要好，而且在他的品德方面，也要非常优秀。所以做任何事情，我们无论大小，凡是没有经过同意的，都不可以擅自去做它；假如你去做了，就会让父母感到难过，这也有损我们为人子女的品德。 物虽小，勿私藏。苟私藏，亲心伤。 这是讲做儿女的不应该私藏物品。这里关键是个“私”字，有这个私心藏匿东西，背着父母不让父母知道，那么当父母真正发觉时，他就会很伤心了。他所伤的不是说你把那个东西拿走了，那个东西不是值得稀罕的，关键是你的孝心已经被你这个一己之私破坏了，这才是父母亲难受难过的地方。 这里也特别告诉我们，凡是不应该拿的，不是属于你自己的，应该都要征求别人的同意；经过同意之后，你才可以拿。如果没有经过同意，你就私自把它隐藏起来，那就等于是小偷一样，这些也是有损我们品德的。所以，苟私藏。亲心伤。如果你擅自把它藏匿起来，就是你擅自把它偷偷的占为己有，都是品德上很大的瑕疵。所以会让父母亲感到伤心难过，他会难过你为什么要犯这样的过失。因为小偷这个名，实在是很难听，犯这样的行为会让父母蒙羞，感到是一种羞耻。 我们从小在家里就要教育孩子：凡事应该请示，哪些可以用，才可以动手去用；哪些不能用，就不应该去碰它。哪些可以拿来自己用，自己使用都要经过同意，如果没有经过同意，就等于是小偷一样，这样做对品德就有很大的伤害。尤其在没有人见到的地方，有很多东西，你很想要，你私自把它占为己有，这样也是不对的，这样还是犯了苟私藏的行为。 为人父母的，从小我们就应该注意自己的孩子，经常要查看他们的书包，是不是多出一些文具，或者多出一些用品。如果发现有不明来路的东西，为人父母的一定要特别的注意，说不定小孩的手已经犯了不干净的毛病。我们在这些方面要特别的谨慎注意。 亲所好，力为具。亲所恶，谨为去。 这一条告诉我们，为人子女应该如何去关心体贴父母。 所以亲所好，力为具，这个“好”就是喜好，他们的嗜好。“力”就是要尽心尽力，“具”就是要为他准备。也就是说：母亲或者父亲或者长辈，他们有任何的需求，为人子女的、做晚辈的应该要尽心尽力为他们去准备。如果我们能用这样的方式来为自己的子女做出榜样，将来他们长大了，我们年纪大的时候，子女也会效仿我们现在的做法。 当然，大部分的父母对儿女都是没有什么要求的，他们只是希望儿女好，儿女好就是他们的要求。所以我们真正做到学习好、身体好、德行好，这些就能够让我们的父母高兴了。 亲所恶，谨为去。这个“恶”就是不喜欢、讨厌的、厌弃的意思。“谨”就是要用恭敬之心，很谨慎的为父母去排遣，或者排除。譬如说父母不喜欢的东西，我们应该尽量把它去除。父母见到我们有不良的嗜好，不良的习惯，为人子女的我们也应该赶快把它改正过来，让父母能得到欢心。 如果是父母不喜欢的、厌恶的这些事或者是东西，那么我们要谨慎的、小心的把它去除掉。父母不喜欢的东西、不喜欢的事情，包括很多很多。不仅是物质上的，同时也包括精神上的。这里的“谨”，就是说我们平时要留心的注意，看看父母亲的好恶是什么。如何能够让父母快乐、开心。所以，“亲所好，力为具”、“亲所恶，谨为去”，都是让父母欢喜。这个“谨”，就是指我们平时日常生活要处处留心、时时在意。 当我们心中起了一个坏念头，这个坏念头，对不起父母，比如说起了贪心、起了跟人争斗的心、不能够原谅别人、不能够好学、不能够进取，种种的不善的念头，那我们都要小心的把它去除掉，这才叫真正的大孝。 身有伤，贻亲忧。 这一条是说为人子女，如果身体有损伤，就会使父母担忧。孝经上有句话说，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”我们的身体、毛发、皮肤，从哪里来的？都是父精母血逐渐长大而成的。所以我们的身体就如同父母的身体一样，所以我们爱护自己的身体，就是爱护父母。我们身体受到了损伤，父母就会觉得很心痛、很忧伤。所以，我们要懂得如何来保重自己，爱护身体。 当我们身体受到伤害，或者病痛的时候，最担心的莫过于父母。他们会忧心，忧心我们的身体是不是没有办法好转。我们能有这样体会父母关心我们、照顾我们的那一份心情，我们就懂得知道要爱护、照顾自己的身体，免得让父母为我们操心。也就是说，我们要注意自己的衣食，自己的穿着。冬天添加衣服，夏天减少衣服，这些琐事我们也要的注意。还有我们的饮食习惯要特别注意，所谓“祸从口出，病从口入”，在日常生活当中，为人子女的要注意，千万不能让自己的身体受到伤害，让父母为我们担心。 那么爱护身体，我们要知道第一，有规律的起居、饮食、良好的生活习惯；第二个，要有定时定量的锻炼；第三，我们要晓得爱护自己的精神、爱护自己的心理。因为身体是由心理来决定的，我们知道如果一个人多思、整天爱胡思乱想，思虑的很多，就会伤他的精；如果是这个人话很多，就会伤他的气；欲望很多的话，就会伤他的神。要保养我们的精气神，要懂得少思、少言、少欲。这都是爱护身体的表现。要知道，身体是我们任何事业的本钱，我们想要有所成就，这个身体就是一个关键。所以，不要求快、不要激进，如果是太激进了、太忙乱了，操之过急了，往往你的心走的太前了，身体的体能跟不上，这就容易累了。要有一种恒常心。这样子，才能够保证我们有成功的基础，这身体就是成功的基础。 德有伤，贻亲羞。 父母都希望自己的子女能有成就，也希望子女能成圣成贤。假如我们不但能做到如此，反而还有品德上的瑕疵，一定会让父母非常的伤心，非常的难过。为什么呢？从小我们在父母的辛勤养育之下，才能长大成人。我们如果不懂得珍爱自己，没有报恩的心不要紧，反而还让我们的品德有瑕疵，使父母操心，就是做子女的不对了。诗经中提到“哀哀父母，生我劬劳”，这里就在赞叹父母生我们，养育我们，的确是非常的辛苦。 我们有今天健全的身体，我们受到良好的教育，哪一样不是父母恩赐给我们的？所以我们想到这里，我们就应该要想到饮水思源的道理，思考我们是从哪里来的。我们一定要想到父母，看他们年纪大了，我们有能力应该要尽到子女的孝道，在品德上面更不应该有瑕疵而让父母蒙羞。 古人讲到孝顺这个最高的境界，他能光耀门楣。如果今天我们不能光耀门楣，起码我们应该要做一个好人，千万不能让我们的品德有缺陷，而让父母伤心，这是很不应该的。 这是讲在道德上有亏欠、做了不好的事情，就让父母蒙羞。一个有孝心的人，决不会去做出伤天害理、让父母痛心的事情。也就是说，他决不会做对不起自己良心的事情，因为对不起自己的良心，就是对不起父母，即使是没有人看到的时候，我们也要管好自己的内心，不可以放纵自己。 有人说：学习了弟子规，就仿佛是茅塞顿开一样，真正体会到原来天底下最爱自己的是自己的父母。所以他反省：自己从小没有认真的学习过传统文化，所以走入了社会，哪里能够禁得住诱惑？但是现在他明白了，要孝顺父母，要回归到父母身旁，能够天天为自己的父母尽孝，这样他也能够心安。 亲爱我，孝何难。 这一句话是说：如果父母亲疼爱我们，那么孝顺起来并不算困难。要知道，父母跟子女之间的那种亲情，是天性。所谓天性，是自然而然、没人教、他就会的。父母跟儿女本来就是心连着心的，所以孝顺父母是什么难事呢？很多人谈孝道，都觉得孝顺父母很难，要知道孝是天性，有什么难呢？既然是不难，为什么不能去做呢？知道不难，就更要努力去做，努力去行孝。甚至连细节我们也不能够忽略，处处要对父母尽心尽力，这样子我们才不至于到以后有悔恨。古人讲“树欲静而风不止，子欲养而亲不在。”父母一天天的年老了，我们要抓紧机会尽孝。父母跟我们有这样的心连着心，孝不难，如果不难还不能够尽孝，这就叫做自暴自弃、自甘堕落啊，那就成什么样的人呢？ 有一个叫陆绩的人，他有一次跟他的父亲去作客，小小的年纪才六岁，主人招待他吃了橘子。他看到主人还有剩余，就把橘子藏了两个，放在他的袖子里头。回家的时候，拜别主人，跪拜礼谢主人，这个橘子就掉下来。主人就问他说，笑他说：你怎么这么贪吃！可是陆绩却和主人说：因为我母亲她很喜欢吃这样的橘子。所以趁主人不在的时候，他就拿了两个，想要带回去给母亲吃。虽然这是不好的行为，但是他的出发点，他就想到了母亲。因为他想到妈妈平常对他的爱护，现在看到妈妈喜欢吃的东西，他没有忘记母亲，所以他就顺手多带了两个，放在了袖子里。 由此可知，孝顺不分贫贱，不分年龄，只要你懂得让父母高兴，你能体贴父母。平常对待父母，能让父母得到欢心，你就是孝顺。 这里也提到了，双亲从小就这么爱护我们，我们孝顺理所当然，是天经地义之事，怎么可以不孝！如果我们今天不孝顺我们的父母，将来我们的后代，同样也是不会孝敬我们。人为什么称为万物之灵？就是因为我们有仁慈之心。有仁慈之心的人，首先他必须是一个孝顺的人。 亲憎我，孝方贤。 亲憎我，孝方贤。“憎”就是讨厌。即使双亲不喜欢我们，讨厌我们，我们还能克尽子女的孝道，这个“孝”才能称为贤。“贤”就是圆满的意思。 “亲憎我，孝方贤”，虽然有一点困难，但是在历史上我们还是能一在的看到这么动人的故事，他也说明，人本性还都是善良的。即使父母对我有不善之处，只要我们肯用心，一定可以感化父母对我们态度的转变。所以孝顺不困难，孝顺也不是挂在嘴边，孝顺要落实在我们的日常生活当中。 在二十四孝里面的第一孝就是舜。当年舜，生长在一个平凡的家庭里，他的母亲很早就过世了，他的父亲娶了后母，后母憎恨他、嫌弃他。后来后母自己生了儿女，所以偏爱自己的亲生儿女，而虐待舜。他的父亲也很糊涂，听信了后母的话，所以父亲、母亲两个人，就合起来虐待舜，甚至要谋害舜。虽然舜尽心尽力的去行孝，但是却常常受到父母的恶骂、欺负，而舜没有因此心生怨恨，反而处处回头检讨自己，是自己做的不好、不能够孝顺，才会让父母的烦恼。后来，尧帝听到有这样的大孝子非常欢喜，就把舜请出来，让舜辅佐他，治理天下。后来的事情我们就都知道了：尧不但把自己的两个女儿都嫁给了舜。而且还把帝位传给了舜，这是有名的历史上的“禅让”。 大家看看，正是因为舜能够在这样的困境里面，依然行孝，德就厚了。那么他的结果尽然是这样的美满。这一则故事也告诉我们，即使我们跟父母的缘分没有那么好，但是我们也要想办法让父母改变。为人子女，虽然辛苦一点，但是至诚可以感通。 亲憎我，孝方贤这句话，也可以理解成，父母亲对我们所做的事业可能不理解，假如我们做的事业是好的事业，比如说，真正是为国家、为人民、为世界谋福利的，创造和谐的。那么这些事业，我们应不应该干呢？应该干。虽然父母不理解，但我们真正为人民、为民族、为国家、为世界做真正的贡献，这也是对父母尽孝啊。 亲有过，谏使更。怡吾色，柔吾声。 亲有过，这个过的意思就是有过失，或者有不当的行为。谏使更这个谏就是劝谏。“使”就是使他能更正，或者能及时停止。我们我们都知道劝谏父母使其更正不当的行为是相当困难的。可是我们看到父母有一些错误的行为，譬如说染上恶习，好饮酒，或者沉迷赌博，为人子女的要来劝解、劝谏。 劝谏的时候要怡吾色，柔吾声。就是说要和颜悦色，声音轻柔，以示尊重。在劝谏父母的时候，我们要特别注意我们的神情，我们的态度，是不是很尊重？是不是很客气？是不是我们的脸色也和颜悦色的来劝勉？这句话是说，父母有过失的时候，我们要懂得劝谏父母。要知道，人非圣贤，孰能无过呢？每个人只要不是圣贤，都会有过失。父母有过失时，我们不可以去强求父母改正，甚至还要批评父母，对待父母我们更不可以词严色厉的像批斗一样，把关系弄得非常紧张，使父母承受不了。 所以学习传统文化，我们要懂得中国传统的伦理道德是用来要求自己的，不要把这个传统文化学了以后，就用这个文化当做一面镜子去照别人，去衡量别人，别人要是做不到，就去骂人、去批评人，说别人“德有伤，贻亲羞”。古人说，责己之心重的话，自然责人之心就轻了；责人之心重的话，责己之心就轻了。 我们学习弟子规，要处处检讨、反省自己。这是应有的学习态度。如果父母真正有过失了，我们当然希望父母改过，但是你要看他能不能够接受我们的劝谏，如果不能够接受劝谏，我们就淡淡地提一提，对人要多宽容。 “严于律己，宽以待人”，才能让人心生欢喜。 谏不入，悦复谏。号泣随，挞无怨。 昨天我们说到：父母如果有不当的行为，我们要适当的劝谏，这里就讲到，如果我们和颜悦色的劝谏，劝谏父母让他及时更改，或者停止不当的行为。 万一父母不能接受，谏不入，不入就是不能接受。悦复谏，我们可以委婉的再劝谏。如果劝谏三次之后，我们可能会觉得很难过，很伤心。为什么父母不能接受我这样的建议？所以这个时候难免会伤心、会落泪，“号泣随”，眼泪就会跟着下来。如果这样父母还不能接纳，挞无怨，这个时候父母可能会恼羞成怒，或者他不愿意听到我们这样劝他，即使被打了，我们也不应该有所怨恨。 在此地，我们也要特别得注意到，一个人发怒的时候，往往没有办法控制自己出手的力量。因此，在父母生气的时候，我们要视当时的情景，应该要躲避的时候，我们就要赶快离开现场。当我们对父母有所劝解的时候，首先我们应该要注意我们的态度，我们不能义正辞严，脸色凝重，或者好像很有正义，这样是完全不对的。晚辈如何用和颜悦色的声音，还有委婉的神情来告诉长辈，来为他们建议、分析。千万不可以用训勉的话来对待父母，否则父母肯定不能接受。 人与人之间的交谈，或者朋友的劝过，每一个人都希望对方能尊重自己。最先的接触一定是看到你的脸色，如果你的脸色很难看，表情非常的严肃，而且是一派指责的言语，肯定没有办法让对方接受。更何况今天我们所说的是父母有过失的时候，当然我们如果碰到这种事情，为人子女的应该要三思，而且也要掌握时机。时机的掌握也是非常重要的，因为时机不对，父母更不能接受我们的建议，反而可能起到适得其反的作用。 为人父母的我们读到这一条，也更应该警诫自己，经常也要反省自己有无过失。有不良的习惯，我们也要及时把它改正；不能一时戒掉，我们也应该要慢慢的来戒除，这样才能做好榜样让子女去效仿。 亲有疾，药先尝。昼夜侍，不离床。 就是告诉我们当父母生病的时候，为人子女应该怎么样来侍奉汤药。我们知道在过去，药几乎都是中药，刚煮完的中药非常的烫。我们要端给父母吃、端给长辈吃的时候，我们要特别注意它的温度不要太高，太高了唯恐烫到父母。所以在古代，他往往会倒一点点，然后喝喝看，它是不是温度太高，或者太低。从这一点可以看出：古人对父母的侍奉，可以说是无微不至的。昼夜侍，不离床。就是白天、夜晚侍候在旁的意思。为什么要这样做呢？我们知道父母养我们，这样的恩德非常大。 我们想想小时候，父母照顾我们，当我们会走路的时候，他们怕我们跌倒；当我们生病的时候，他们半夜不知道要看我们多少次，摸了我们的额头，一摸再摸，怕我们发烧。随时随地都在关心我们，体贴我们。现在父母年纪已经大了，他们生病了，身体不好了，正是我们回馈的时候，所以说药先尝是理所应该的。“昼夜侍，不离床”，也是理所应该的。 有一个故事，汉文帝刘恒的母亲薄姬患病，这一病就是三年，刘恒不但自己亲力亲为，守候在母亲的床前，而且还亲自学习煎药的方法，哪个药需用什么样的温度，最适宜给母亲去服用。给母亲服药之前，也必定把那个药自己先尝，火候到了没有，非常的细心。三年如一日，就侍奉在母亲的床边。母亲有时候看不过去了，说宫里这么多宫女，你就不用亲自忙了，让宫女做就行了。但是汉文帝不放心，非要自己亲力亲为。汉文帝虽贵为帝王，日理万机，但他也能做到“亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床。”所以他让万民爱戴，天下大治，开创了历史上著名的文景之治。 现在我们医药发达，父母吃药就方便多了，但是我们也应该注意到要按时让父母服药。我们还要注意不可以服错药，一定要特别的注意。尤其病情危急的时候，更应该守在床边，稍微的闪失，都有可能使父母病情恶化。所以在照顾年老的父母的时候，为人子女更应该要很细心很仔细的来服侍。能让父母在晚年的时候，得到很好的照料，不但是父母所期望的，同时为人子女有这样的机会为父母尽孝，我们也应该要好好的珍惜，一定要尽心尽力的奉侍自己的双亲。 丧三年，常悲咽。居处变，酒肉绝。 这一句是说，当父母亲离开我们的时候、去世了，孝子心里非常悲痛，常常哭泣，三年之内，心里都免除不了这种悲伤，常常怀念父母、叹息自己在父母在世的时候，没有尽到心，没有来得及报恩，父母就离我们而去了。所以，常常的悲叹、常常的哭泣。“居处变”，这是讲居住的地方都变了，酒肉都戒绝了，这是说生活上的一切享受全都停止了，因为心里对父母的悲伤哀痛，一切世间的享乐，都不忍心去受。 “居处变”，古时候，特别要讲到三年守墓，守在父母的墓前，来缅怀自己的父母，真正反思过去父母对我教诲之恩、养育之恩，把心静下来能够提起对父母那种报恩的心，立愿要做一个君子、做一个圣贤来报答自己的父母。那么古人、很多人都是父母过世以后，就不再喝酒吃肉了，不仅是三年不吃肉，他一生都不会吃肉了。 唐朝的崔冕他侍奉母亲非常的孝顺。母亲在世的时候，他的母亲双目失明，那么崔冕为了让他母亲高兴，常常带着母亲到外面郊游或者是跟一些兄弟姐妹们大家一起团聚，把这些良辰美景说给母亲听，让母亲一起来共享天伦之乐。后来母亲过世了，崔冕终生吃素，以此来缅怀自己的母亲。同时对自己的兄弟姐妹崔冕也非常的照顾。他说母亲如果在世，心里一定记挂着自己的儿女，现在母亲不在了，我也要替母亲来照顾儿女，这是报答母亲的养育之恩。 尽孝，不在一时，也不止三年，有道是孝子终身仰慕父母。所以丧三年，常悲咽，它只是形容父母刚过世的时候，我们因为思念他，经常不自禁的眼泪，这也是为人子女所经常有的。如果有的父母已经过世，即使已经多年，我们想到当年父母跟我们在一起的这种情形，也不免会伤心落泪。居处变，酒肉绝。当我们守孝期间，应该要遵从古人的礼节。在这个时候，我们的饮食、我们日常生活都要特别的节俭，可以说这也是对父母的一种哀悼。 丧尽礼，祭尽诚。事死者，如事生。 这里就提到办丧事的时候，我们一定要尽到礼节，不可以随便。但是这个礼节并不是很铺张，很浪费，应该要庄严肃穆。 我们在办丧事的时候，也应该以庄重肃穆为主。每一个人、每一个子女，或者晚辈，能在此刻，能有孝思追念之心，这样才是尽到丧礼，而不是做给别人看的。形式的丧礼不是真正的尽到孝，应该是发自内心才是真正的孝。祭尽诚，这里“祭”所指的是祭拜的时候要真诚。 我们祭拜祖先，或者在祭拜刚过世的父母，要有怎样的心？要有他仿佛就在我们旁边的心。所以，我们不可以有拜一下，我祭祀过就好。所以追思父母，不是形式，经常能想到父母他所教育我们的，所指导我们的，所教诲的种种言行，或者其他有道理的情形，我们都要牢记在心里。为什么我们要这样？因为我们要禀承父母所教我们的，能一代传一代，这样才不辜负父母他们养育之恩，也才不辜负古人为什么要立教垂范于后世。 弟子规 “入则孝”这一篇，它是一切道德的根，我们要从这里入手学习，关键要真正学到心里。自己真正把孝道做到了，自己成为一个孝子，然后才能把这个孝道向社会广泛的推扬。孔子说的：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”那么要教育大众，首先要教孝道，最能够启发人的良善之心。学习孝道，这是构建和谐社会的最佳途径。 当然，我们在教育孩子的时候，就应该首先教育他们要如何孝养父母。做父母的也更应该好好把握时间，在他们三岁到七岁的时候，这一段时光如果他们没有建立这种孝的观念实在是非常可惜的。