霍格海默与阿多诺的社会批判理论ppt课件.pptx

霍克海默与阿多诺的社会批判理论,启蒙的辩证法,理论背景,启蒙辩证法是法兰克福学派代表人霍克海默和阿多诺的合著作品。在启蒙辩证法中，他们批判了作为传统人本主义理论基石的启蒙精神，进而批判社会的现代性。启蒙是为了破除专制的神话，而宣扬理性，宣扬自主。经过启蒙精神引导的启蒙运动，实现了神话的破除。此后，理性成了社会的主要特征,理性统治了这个社会，特别是工具理性。启蒙显然已经异化为另一个神话了。这就是启蒙的辩证法。,启蒙的辩证法已经成为20世纪西方马克思主义技术理性批判理论的经典表述形式之一。在西方马克思主义文化批判理论的的整体构架里，技术理性批判是至关重要的批判视角和不可或缺的主题维度。技术理性问题可以看做是现代性的核心问题，也是现代文化批判的聚焦点。它也相应的构成了文化批判理论的核心。意识形态批判、大众文化批判、心里机制和性格结构批判、现代性批判等主题，在某种意义上都是以技术理性批判为基础和核心。,启蒙的辩证法,（1）.技术理性批判： 启蒙精神的基本内涵 启蒙的自我摧毁（2）.大众文化批判： 本真的文化（艺术）：自由与超越 大众文化：欺骗与操控,技术理性主义,作为工业文明的主导性文化精神之一的技术理性主义，直接源于希腊的古典理性主义。是传统理性主义同文艺复兴的人本精神及现代科学技术的结合体。它构成了理性主义传统的重要组成部分。,古典理性主义和技术理性主义,古典理性主义的典型代表是古希腊哲学，它以自觉的方式确定了理性主义的基本原则。“人是理性的存在物” 这一思想是贯穿于整个希腊哲学中。但是，希腊哲学家对理性的把握并未致力于认识论和人本学含义，而是致力于本体论和宇宙论的层面上，确立起作为万物内在结构和根据的“宇宙理性”。这一思想在柏拉图和亚里士多德那儿得到了充分展开。 古典理性主义最基本的精神和思想：实在是依据理性和逻各斯而运行的合理的存在结构；人是理性的存在，因而人可以通过理性把握人同事物的关系，把握世界的本质，从而控制自然和操纵自然。,古典理性主义和技术理性主义,古典理性主义在中世纪解体后，通过与自然科学联盟，转换出支撑现代工业文明的技术理性主义文化精神。 技术理性主义的核心是科学技术万能论，它根植于科学技术发展的无限潜力与无限解决问题的能力之上，它不再关心宇宙的起源是神创的还是天然的。它相信，人不仅可以通过理性和科学而把握宇宙的理性结构，而且可以通过日益改善的技术手段去征服自然。 技术理性主义文化信念，在现代工业文明条件下，推动了人类社会以前所未有的速度发展，从根本上改变了人类生存的面貌。然而，以功利目的和技术手段的技术理性却孕育着内在的深刻危机。科学技术开始走向自律，走向异化。开始成为独立的制约人的统治力量。人从自然的主人沦为技术的奴隶。技术理性主义至高无上的统治地位，连同人们对科学技术的迷信，无可挽回的动摇了。,启蒙的辩证法,面对技术世界中人的生存困境，20世纪的哲学界开启了声势浩大的技术理性批判思潮。而启蒙的辩证法在法兰克福学派的技术理性批判中具有奠基作用。 关于启蒙的辩证法，按照通常习惯的理解，“启蒙”或“启蒙运动”往往特指新兴的资产阶级思想家反对神权和封建专制统治的思想解放运动。法兰克福学派谈到的启蒙又不是这种特殊的启蒙运动，而是近现代社会中提到的所有强调理性的至上性和人们对自然的技术征服的启蒙运动或思想解放历程。而其所指的“辩证法”是特指事物走向反面，走向自我毁灭的悲剧。,启蒙精神的基本内涵,从文化学的角度来讲，启蒙精神实质上是古希腊传统理性主义与现代科学技术相结合而产生的技术理性主义。它构成了工业文明和现代社会的主导性文化精神。霍格海默和阿多诺在启蒙辩证法一书中详细概括了启蒙精神或启蒙理性的基本内涵。概括起来，共有以下三方面的内容。,启蒙精神的基本内涵,、启蒙运动强调理性万能，理性至上，用知识取代神话，把人类从迷信和愚昧中解救出来。 启蒙精神认为，人们想从自然界学到的东西，都是为了运用自然界，完全掌握自然界和人的，除此以外没有别的目的。 启蒙辩证法强调了理性原则在启蒙精神中的核心地位，在书中，他们指出，“过去启蒙的纲领曾今是使世界清醒，启蒙想消除神话，用精神来代替想象”,启蒙精神的基本内涵,、理性对社会的统治不仅改变了人的活动方式和社会的组织方式及运行方式，而且深刻的改变了人与自然界的关系，以理性和技术为核心的启蒙精神和启蒙运动的目标就是确立人对自然界的无限统治权。 希腊古典理性主义中，强调人作为理性的存在对世界本质和事物结构的理性把握。在启蒙精神和技术理性主义中，由于找到了现代技术这一强大的支撑力量，所以强调的重点不仅是人对自然的理性把握，更重要的是人对自然界的征服。,启蒙精神的基本内涵,、启蒙精神认为，人征服自然、使理性统治世界的目的是为了增强人的本质力量，增强人的自由，实现人的自我决定权。 霍克海默和阿多诺认为，在启蒙精神中，人处于核心地位，即使在否定人性的神话中，实际上也是人的形象在起支配作用，只是神话是以否定的形式折射人的特征。 启蒙精神坚信，理性的发展不会与人的发展产生矛盾与冲突，它会在前所未有的程度上弘扬和确定人的本质力量。 霍克海默和阿多诺认为，在启蒙精神的信念中，理性法则在社会运行机制和人征服自然的活动中普遍运用的结果，将增强人的本质力量，实现人的普遍的自由和自我确定权。,启蒙精神的内部危机,人们对启蒙精神的狂热，一方面体现了人对自我意识和自我存在的高度重视，一方面也是破除迷信，寻找自我的本质途径。这种思想，成为古希腊乃至现代西方哲学中不可或缺的重要思想。 然而，过度的宣扬理性也对社会乃至人自身造成了不可磨灭的伤害。以理性条例来生活的人是不合理也是不应该存在的，也没有一个完整的理论能够概括整个自然界的发展模式和发展规律。显然，在理性主义之下埋藏着不和调和的危机,启蒙的自我摧毁,理性和技术启蒙精神没有能够兑换自己的承诺，人类并没有从根本上改变迄今为止受自然和神话奴役的历史，超越自在自发和异化受动的存在状态，没有真正成为自然和历史的主人，建立人与自然和谐，人与人一致的理性的世界。启蒙精神并没有完全兑现自己的承诺。他们认为，在理性普遍统治的世界中，“人类不是进入到真正合乎人性的状况，而是堕落到一种新的野蛮状态” 霍克海默和阿多诺指出，启蒙的世界不是一个人性全面发展的世界，而是一个全面异化的世界，在启蒙辩证法一书中，他们指出了启蒙精神的异化现象，即启蒙的“自我摧毁”的具体表现。,启蒙的自我摧毁,、启蒙以消除神话为己任，意欲以知识来代替想象；但是，在现实中，实证化的启蒙理性却走向了反面走向了新的迷信，退化为神话。 启蒙用知识代替了神话，是人的思维服从于理性的逻辑。这在某种意义上是认识的进步，但是，受实证科学支配的理性思维往往具有抽象性的特征，容易停留于对事物直接的认识和精确的描述，而缺乏对现存的否定性的理解和超越。 启蒙精神成为一种崇拜理性思维和科学认识，而缺少主体性和否定性的新的迷行的神话。因此，霍格海默和阿多诺对20世纪产生的实证主义思潮持彻底批判的态度。,启蒙的自我摧毁,、启蒙理性的宗旨是确定人对自然无限的统治权，然而，人征服自然的结果并没有使人成为自然的主人，也没有使自然成为属人的存在。人对自然的统治导致了人与自然关系的破坏，导致自然对人类的报复。 这种思想，在生态意识和生态文化相对发展的今天，已经是很容易被人认同的见解。然而，在高度发展的工业社会时期，这种思想，却是很难被承认的。人们认为，自然界是取之不尽，用之不竭的。同时还坚信，自然在人类技术手段的征服下，会毫无保留的服从于人的需要。,启蒙的自我摧毁,、在完全被技术理性统治的世界中，不但人与自然相互异化，而且人与人也相互异化，人普遍物化，人在普遍异化的世界中相互冲突。 由于技术理性和科学科学思维的冲击，使人缺乏主体性的否定性思维，将人视为无主体性的客体。将人与人之间的关系降落为人与客体的关系，变成了物的关系，变成了相互冲突或是相互厮杀的关系。 在人与人的关系全面走向异化和物化的技术世界中，人的存在不再是创造性的，而是表现为受动的和机械的活动。这显然是和启蒙精神的初衷背道而驰了,启蒙的自我摧毁,、在技术理性统治的世界中，理性和技术的发展并没有像启蒙精神允诺的那样，增强人的本质力量，实现人的普遍自由；相反，技术本身成为自律的总体性的统治力量，成为扼杀人的自由和个性的异化力量。 霍克海默和阿多诺认为，现代科学技术并没有像传统观念以为的那样，是人可以随意选择的中性的工具，或是注定要为人类造福的善的力量。相反，当技术和理性成为失控的，自律的，自我发展的存在时，他就成为人所面临的一种新的统治力量。一种比传统的政治统治力量更为强大的力量。,技术理性批判的评价,霍克海默和阿多诺用“启蒙的辩证法”这一范畴对现代社会中技术理性对人的统治及其所导致的消极后果做了非常激进的批判。他们没有像许多技术理性主义批判者那样，着力于对技术发展的双重效应做详细剖析，而是着眼于技术理性主义文化信念和理性法则对现代社会和现代人的负面影响。在通常的立场来看，上述批判在某些方面过于激进和偏激，有很多值得商榷之处。,技术理性批判的当代意义,1、技术批判是人类忧患意识的表现,有利于唤醒人类的自觉意识,合理调节人类的行为。它启发人们要走可持续发展之路,实现人与自然、人与人之间关系的双重和谐。 2、 不再用经济增长来衡量社会进步,认为现代文明应该建立在生态理性基础上,用生态理性代替经济理性,反对个人主义的物质享乐和纵欲无度的生活方式。 3、在大力推进科技向生产力转化的过程中,要进一步贯彻和落实科学发展观,坚持以人为本,把科技理性和人文理性结合起来,走全面、健康、可持续的发展道路。,大众文化批判,文化，从广义上，文化是一个与自然相对立的大范畴，它几乎涵盖了人的一切造物，如政治，经济，宗教艺术，科学技术，哲学，教育等等。我们在这里探讨的文化是狭义上的文化，即专门分析作为艺术或审美形式的文化的异化，其中包括：舞蹈、雕塑、绘画、文学、戏剧、电影以及建筑等。,大众文化批判,由于工具理性的盛行，在当代资本主义社会，文化沦为了资本的工具，成为可以大生产的规模和复制的特殊商品，文化的创造变成了文化生产，导致了文化工业的产生。 文化工业一方面剥夺了大众文化的的批判意识，另一方面也是艺术沦为单纯的娱乐工具，完全丧失了否定的批判能力。,大众文化批判,从理论上讲，作为基本的审美形式的艺术活动，是最能发挥人的创造性，最能最能体现人的自由的领域。但随着社会科学技术的发展，特别是大众传播媒介的发展，使艺术失去了自身的创造性和超越性，开始沦为非创造性的，商品化的大众文化，成为欺骗人，统治人的异化的文化力量，想要对大众文化的异化特征和消极功能有深刻的见解，首先应当从本真意义上的艺术的本质规定性入手。,大众文化批判,真正的艺术的首要本质特征便是自由。 霍克海默认为，美在某种意义上是“一种没有利害关系的愉快存在”人往往是在不顾及社会价值和目的性的前提之下单纯在美的判断中表自己的特色。真正的艺术的另一方面的本质规定性便是超越性即对现存的和给定性的否定。 艺术的自由本质往往具有内在性，但并不意味着艺术活动和审美活动不具有现实性。真正的艺术既是一种现存的创造，又是一种变革现存的力量。,大众文化批判,从上述两个方面的论述来看，真正的艺术作为最精致的文化创造，是人的自由自觉的本质最深刻的体现，以及人类社会进化的内在的驱动力。在现代发达工业社会的背景中，艺术也不可避免的走向了异化，异化的，非升华的艺术失去了创造性，失去了个性和自由的特征。这种异化的艺术集中表现为大众文化,大众文化：欺骗与操控,文化工业和大众文化 文化工业是霍克海默和阿多诺在奇妙的辩证法提到的一个重要概念。他们指出，文化工业是凭借现代科学技术手段和大众传媒技术大规模的复制传播商品化了的，非创造性了的文化产品的娱乐工业体系。 大众文化是指借助大众传播媒介操作物化的，虚假的文化，成为束缚意识的工具、独裁主义的帮凶，通过娱乐来欺骗大众、奴役和统治人。 法兰克福学派所使用的大众文化范畴与文化工业概念非常接近。他们关于文化工业的分析，核心思想是揭示大众文化作为一种异化力量的消极功能。概括起来，他们主要从一下几个方面剖析大众文化对于人的存在的负面影响。,大众文化：欺骗与操控,、大众文化的商品化：创造性的丧失 法兰克福学派认为，在技术世界中，通俗化、大众化的文化已经丧失和真正的文化的本质规定性，即丧失了艺术品的创造性，呈现出商品化的趋势，具有商品拜物教的特征。 大众文化的商品化特征，与现代科学技术的发展状况密切相关。艺术同现代技术发展所提供的大众传播媒介相结合，使得批量生产和普遍传播成为可能。,大众文化：欺骗与操控,、大众文化的齐一化：个性的虚假 由于以现代科学技术发展为背景的大众文化具有批量生产，无限度复制的特征，所以，大众文化具有明显的标准化和齐一化的特征，大众文化不再具有真正的艺术品所具有的不可替代的个性。,大众文化：欺骗与操控,、大众文化的欺骗性：超越维度的消解 大众文化具有很大的欺骗性，它主要迎合在机械劳动中疲惫的人们的要求，通过提供越来越多的承诺和越来越好的无限的娱乐消遣来消解人们内在的超越维度和反抗维度，使人们失去思想和深度，从而在平面化的文化模式中逃避现实，沉迷于无思想的享乐，与现存认同。,大众文化：欺骗与操控,、大众文化的操控性和统治性 技术时代的大众文化成为一种新的统治形式，它的商品化和齐一化特征消除了艺术的创造性和个性，同时，它的消遣娱乐特征又消解了人们对现实的不满和内在的超越维度。因此，虽然大众文化在表面上不具有强制性，但是，它对人的操控和统治更为深入，具有无处不在的特征。霍克海默认为，随着艺术和文化的深度的消减，文化工业或娱乐工业正在悄悄的按照自己的尺度来调节操作和塑造人。,大众文化批判的评价,积极性 1、法兰克福学派在历史现象学意义上真实地再现了当代资本主义社会文化领域中出现的新现象。 2、法兰克福学派在一定程度上看到了当代资本主义文化的局限性，揭露批判垄断资产阶级把文化变成为现实和统治辩护的意识形态工具，指出了由此产生的种种消极异化现象。,大众文化批判的评价,消极性 1、法兰克福学派没有对当代资本主义的文化采取辩证的态度，有全盘否定这种文化的明显倾向。 2、法兰克福学派对大众文化的批判没有真正做到从历史的现实发展上、从艺术本身的动态变化中准确地揭示和分析文化自身的发展规律,而是在很大程度上停留于对古典和现代艺术的怀恋和感伤,表达了一种理想主义、浪漫主义的济世情怀。,大众文化批判理论的现实意义,一方面，由法兰克福学派对大众文化的透析我们可以发现，大众文化的复制性、商品性等特征使其所生产的内容也具有明显的感性化、平面化和媚俗化的特征，严重缺乏个性意识和创新精神，这些负面效应的存在不利于当代中国的五个现代化的实现，要想提升中国当代大众文化，必须时刻注意这些负面效应，关注当代人文精神，注重弘扬民族的有益的文化传统，并把这些元素有机地融合进去，这样，即可使大众文化从整体上呈现健康、有序的发展状态，又利于一种新理性文化精神的培育与发展，从而可以推动中国文化的转型。,大众文化批判理论的现实意义,另一方面，中国大众文化日益受到了西方大众文化的影响、渗透与冲击，必须正确评价和认识当代中国大众文化的历史发展和现实状况，关注西方当代大众文化批判理论的发展，全面把握大众文化的深层本质和特征，分析大众文化的积极功能和负面影响，形成对西方大众文化的一个通观的把握，防止他们借助于大众文化这种媒介进行类似于“和平演变”的活动，面对外域诸如来自星星的你等的侵袭，要增强大国自信，创新本民族文化。对待国内的大众文化，也要注重进行合理的引导，用法律维护健康的文化市场，对待民众，要提升大众的文化消费理念，促使其形成积极健康的消费观念，自觉的抵制低俗的文化产品。,